கூர்மபுராணம்

ஸிதேதராருணாகாரம் மஹேஶம் விஶ்வரூபிணம்

வெண்மை, கருப்பு, சிவப்பு ஆகிய நிறங்களுடன், உலகமெங்கும் நிறைந்த மகா ஈசுவரனைத் தியானிக்க வேண்டும்.

ஆகாஶே தேவமீஶாநம் த்யாயீதாகாஶமத்யகம்

ஆகாயத்தின் நடுவில் இருக்கும் ஈசான தேவனை ஆகாயத்தில் தியானிக்க வேண்டும்.

புராணம் புருஷம் ஶம்பும் த்யாயந் முச்யேத பந்தநாத்

பழமையான புருஷனாகிய சும்புவைத் தியானித்தால் பந்தத்திலிருந்து விடுதலை கிடைக்கும்.

விசிந்த்ய பரமம் வ்யோம ஸர்வபூதைககாரணம்

எல்லா உயிர்களுக்கும் ஒரே காரணமான பரம ஆகாயத்தை மனதில் எண்ண வேண்டும்.

ஆநந்தம் ப்ரஹ்மணஃ ஸூக்ஷ்மம் யத் பஶ்யந்தி முமுக்ஷவஃ

முக்தி விரும்புவோர் காணும், பிரம்மனின் நுண்ணிய ஆனந்தத்தைத் தியானிக்க வேண்டும்.

அநந்தம் ஸத்யமீஶாநம் விசிந்த்யாஸீத ஸம்யதஃ

அளவறிந்து அமர்ந்து, முடிவில்லாத உண்மை இறைவனை மனதில் எண்ண வேண்டும்.

யோ ऽநுதிஷ்டேந்மஹேஶேந ஸோ ऽஶ்நுதே யோகமைஶ்வரம்

யார் மகா ஈசுவரனின் கட்டளையைப் பின்பற்றுகிறாரோ, அவர் யோகத்திலும் ஐசுவரியத்திலும் உயர்வை அடைவார்.

ஜ்ஞாநம் ஸமப்யஸேத் ப்ராஹ்மம் யேந முச்யேத பந்தநாத்

பந்தத்திலிருந்து விடுதலை தரும் பிரம்ம ஞானத்தைப் பயில வேண்டும்.

ஆநந்தமஜரம் ஜ்ஞாநம் த்யாயீத ச புநஃ பரம்

மீண்டும், அழியாத பரமானந்த ஞானத்தைத் தியானிக்க வேண்டும்.

ஸ தஸ்மாதீஶ்வரோ தேவஃ பரஸ்மாத் யோ ऽதிதிஷ்டதி

அதனால், எல்லாவற்றையும் தாண்டி நிற்கும் அந்த இறைவன் தான் தேவன்.

யதம்ஶஸ்தத்பரோ யஸ்து ஸ தேவஃ ஸ்யாந்மஹேஶ்வரஃ

அவரது பகுதி உயர்ந்தது, அவர் எல்லாவற்றையும் தாண்டியவர்; அந்த தேவன் தான் மகா ஈசுவரன்.

ஏகைகாதிக்ரமே தேஷாம் ப்ராயஶ்சித்தம் விதீயதே

ஒவ்வொரு தவறுக்கும் தனித்தனியாக பரிகாரம் செய்ய வேண்டும் என்று விதிக்கப்பட்டுள்ளது.

ப்ராணாயாமஸமாயுக்தம் குர்யாத் ஸாம்தபநம் ஶுசிஃ

தூய்மையுடன் இருப்பவர், மூச்சை கட்டுப்படுத்தி சாந்தபன விரதத்தை மேற்கொள்ள வேண்டும்.

புநராஶ்ரமமாகம்ய சரேத் பிஶ்ருரதந்த்ரிதஃ

மீண்டும் ஆசிரமத்துக்குத் திரும்பி, அலைச்சல் இல்லாமல் பக்தியுடன் பிச்சை எடுக்கும் வாழ்க்கையை நடத்த வேண்டும்.

ததாபி ச ந கர்தவ்யம் ப்ரஸங்கோ ஹ்யேஷ தாருணஃ

இருப்பினும், இத்தகைய பழக்கத்தை மேற்கொள்ளக் கூடாது; ஏனெனில் இந்த ஆசை மிகவும் பயங்கரமானது.

உக்த்வாந்ரு'தம் ப்ரகர்தவ்யம் யதிநா தர்மலிப்ஸுநா

தர்மத்தை விரும்பும் யதி பொய் சொன்னால், அதைப் பொறுப்புடன் ஒப்புக்கொண்டு, உரிய செயலைச் செய்ய வேண்டும்.

ஹிம்ஸா சைஷாபரா திஷ்டா யா சாத்மஜ்ஞாநநாஶிகா

தன்னறிவை அழிக்கும் இந்தச் செயல் வேறொரு வன்முறையாகும் என்று கூறப்பட்டுள்ளது.

ஸ தஸ்ய ஹரதி ப்ராணாந் யோ யஸ்ய ஹரதே தநம்

யார் மற்றவருடைய செல்வத்தை எடுத்துக்கொள்கிறாரோ, அவர் அவருடைய உயிரையே எடுத்துக்கொள்கிறார்.

பூயோ நிர்வேதமாபந்நஶ்சரேச்சாந்த்ராயணவ்ரதம்

மீண்டும் மனதில் வருந்தி, சந்திராயண விரதத்தை மேற்கொள்ள வேண்டும்.

பூயோ நிர்வேதமாபந்நஶ்சரேத் பிக்ஷுரதந்த்ரிதஃ

மீண்டும் மனத்தில் வருத்தம் ஏற்பட்டு, அலைச்சல் இல்லாமல் பிச்சை வாழ்க்கையை நடத்த வேண்டும்.

குர்யாத்க்ரு'ச்ராதிக்ரு'ச்ச்ரம் து சாந்த்ராயணமதாபி வா

கிருச்சிராதிகிருச்சிரம் அல்லது சந்திராயண விரதம், அல்லது இரண்டையும் செய்ய வேண்டும்.

திவாஸ்கந்தே த்ரிராத்ரம் ஸ்யாத் ப்ராணாயாமஶதம் ததா

பகலில் மூன்று இரவுகள் உண்ணாமல் இருந்து, நூறு முறை மூச்சை கட்டுப்படுத்தும் பயிற்சியும் செய்ய வேண்டும்.

ப்ரத்யக்ஷலவணே சோக்தம் ப்ராஜாபத்யம் விஶோதநம்

உப்பு நேரடியாக உட்கொண்டால், ப்ராஜாபத்தியம் எனும் பரிசுத்தி செய்ய வேண்டும் என்று கூறப்பட்டுள்ளது.

தஸ்மாந்மஹேஶ்வரம் ஜ்ஞாத்வா தஸ்ய த்யாநபரோ பவேத்

ஆகையால், மகேஸ்வரனை உணர்ந்து, அவரைத் தியானிப்பதில் மனதை செலுத்த வேண்டும்.

யோ ऽந்தராத்ர பரம் ப்ரஹ்ம ஸ விஜ்ஞேயோ மஹேஶ்வரஃ

இரவு இடைப்பட்ட supreme பிரம்மம் யார் எனில், அவரே மகேஸ்வரர் என்று அறியப்பட வேண்டும்.

ததேவாக்ஷரமத்வைதம் ததாதித்யாந்தரம் பரம்

அதே பொருளே அழியாதது, இரட்டையில்லாதது, சூரியனுக்குள் இருக்கும் பரம பொருளாகும்.

ஆத்மயோகாஹ்வயே தத்த்வே மஹாதேவஸ்ததஃ ஸ்ம்ரு'தஃ

ஆன்மா ஒன்றாகும் உண்மையில், மகாதேவன் என்றும் நினைவுகூரப்படுகிறார்.

தமேவாத்மாநமந்வேதி யஃ ஸ யாதி பரம் பதம்

யார் அந்த ஆன்மாவை நாடுகிறாரோ, அவர் பரம நிலையை அடைவார்.

ந தே பஶ்யந்தி தம் தேவம் வ்ரு'தா தேஷாம் பரிஶ்ரமஃ

அந்த தேவனை காணாதவர்களுக்கு, அவர்களது முயற்சி வீணாகும்.