கூர்மபுராணம்

புக்த்வா தத் ஸம்த்யஜேத் பாத்ரம் யாத்ராமாத்ரமலோலுபஃ

உணவு முடிந்ததும், பயணத்திற்கு தேவையான அளவுக்கு மட்டும் எடுத்துப், பாத்திரத்தை விட்டு வைக்க வேண்டும்; அதிகம் விரும்பக்கூடாது.

வ்ரு'த்தே ஶராவஸம்பாதே பிக்ஷாம் நித்யம் யதிஶ்சரேத்

பாத்திரம் நிரம்பியதும், அந்த அளவுக்கு மட்டும் தினமும் பிச்சை எடுக்க துறவி பழக வேண்டும்.

பிக்ஷேத்யுக்த்வா ஸக்ரு'த் தூஷ்ணீமஶ்நீயாத் வாக்யதஃ ஶுசிஃ

'பிச்சை' என்று ஒருமுறை கூறி, அமைதியாகவும், சொல்லைக் கட்டுப்படுத்தி, தூய்மையுடன் உணவு உண்ண வேண்டும்.

ஆதித்யே தர்ஶயித்வாந்நம் புஞ்ஜீத ப்ராங்முகோத்தரஃ

உணவை சூரியனுக்குப் காண்பித்த பின், கிழக்கு அல்லது வடக்கு நோக்கி அமர்ந்து உண்ண வேண்டும்.

ஆசம்ய தேவம் ப்ரஹ்மாணம் த்யாயீத பரமேஶ்வரம்

நீர் குடித்து, பரம ஈசரான பிரம்மனை மனதில் நினைக்க வேண்டும்.

சத்வாரி யதிபாத்ராணி மநுராஹ ப்ரஜாபதிஃ

பிராணிகளின் ஆண்டவன் மனு, துறவிகளுக்கான நான்கு பாத்திரங்களைச் சொன்னார்.

ஸம்த்யாஸ்வஹ்நி விஶேஷேண சிந்தயேந்நித்யமீஶ்வரம்

சந்த்யை நேரங்களில், குறிப்பாக அக்கினியின்முன், எப்போதும் இறைவனைத் தியானிக்க வேண்டும்.

ஆத்மாநம் ஸர்வபூதாநாம் பரஸ்தாத் தமஸஃ ஸ்திதம்

எல்லா உயிர்களுக்கும் ஆதியான ஆன்மா, இருளைத் தாண்டி நிற்கிறது.

ப்ரதாநபுருஷாதீதமாகாஶம் தஹநம் ஶிவம்

அவர் பொருளையும் ஆத்மாவையும் தாண்டியவர், ஆகாயம் போல், நெருப்பு போல், மங்களமானவர்.

த்யாயேதநாதிமத்வைதமாநந்தாதிகுணாலயம்

ஆரம்பமில்லாத, இரட்டையில்லாத, ஆனந்தம் முதலான நல்ல பண்புகளின் இருப்பிடமானவரைத் தியானிக்க வேண்டும்.

ஸிதேதராருணாகாரம் மஹேஶம் விஶ்வரூபிணம்

வெண்மை, கருப்பு, சிவப்பு ஆகிய நிறங்களுடன், உலகமெங்கும் நிறைந்த மகா ஈசுவரனைத் தியானிக்க வேண்டும்.

ஆகாஶே தேவமீஶாநம் த்யாயீதாகாஶமத்யகம்

ஆகாயத்தின் நடுவில் இருக்கும் ஈசான தேவனை ஆகாயத்தில் தியானிக்க வேண்டும்.

புராணம் புருஷம் ஶம்பும் த்யாயந் முச்யேத பந்தநாத்

பழமையான புருஷனாகிய சும்புவைத் தியானித்தால் பந்தத்திலிருந்து விடுதலை கிடைக்கும்.

விசிந்த்ய பரமம் வ்யோம ஸர்வபூதைககாரணம்

எல்லா உயிர்களுக்கும் ஒரே காரணமான பரம ஆகாயத்தை மனதில் எண்ண வேண்டும்.

ஆநந்தம் ப்ரஹ்மணஃ ஸூக்ஷ்மம் யத் பஶ்யந்தி முமுக்ஷவஃ

முக்தி விரும்புவோர் காணும், பிரம்மனின் நுண்ணிய ஆனந்தத்தைத் தியானிக்க வேண்டும்.

அநந்தம் ஸத்யமீஶாநம் விசிந்த்யாஸீத ஸம்யதஃ

அளவறிந்து அமர்ந்து, முடிவில்லாத உண்மை இறைவனை மனதில் எண்ண வேண்டும்.

யோ ऽநுதிஷ்டேந்மஹேஶேந ஸோ ऽஶ்நுதே யோகமைஶ்வரம்

யார் மகா ஈசுவரனின் கட்டளையைப் பின்பற்றுகிறாரோ, அவர் யோகத்திலும் ஐசுவரியத்திலும் உயர்வை அடைவார்.

ஜ்ஞாநம் ஸமப்யஸேத் ப்ராஹ்மம் யேந முச்யேத பந்தநாத்

பந்தத்திலிருந்து விடுதலை தரும் பிரம்ம ஞானத்தைப் பயில வேண்டும்.

ஆநந்தமஜரம் ஜ்ஞாநம் த்யாயீத ச புநஃ பரம்

மீண்டும், அழியாத பரமானந்த ஞானத்தைத் தியானிக்க வேண்டும்.

ஸ தஸ்மாதீஶ்வரோ தேவஃ பரஸ்மாத் யோ ऽதிதிஷ்டதி

அதனால், எல்லாவற்றையும் தாண்டி நிற்கும் அந்த இறைவன் தான் தேவன்.

யதம்ஶஸ்தத்பரோ யஸ்து ஸ தேவஃ ஸ்யாந்மஹேஶ்வரஃ

அவரது பகுதி உயர்ந்தது, அவர் எல்லாவற்றையும் தாண்டியவர்; அந்த தேவன் தான் மகா ஈசுவரன்.

ஏகைகாதிக்ரமே தேஷாம் ப்ராயஶ்சித்தம் விதீயதே

ஒவ்வொரு தவறுக்கும் தனித்தனியாக பரிகாரம் செய்ய வேண்டும் என்று விதிக்கப்பட்டுள்ளது.

ப்ராணாயாமஸமாயுக்தம் குர்யாத் ஸாம்தபநம் ஶுசிஃ

தூய்மையுடன் இருப்பவர், மூச்சை கட்டுப்படுத்தி சாந்தபன விரதத்தை மேற்கொள்ள வேண்டும்.

புநராஶ்ரமமாகம்ய சரேத் பிஶ்ருரதந்த்ரிதஃ

மீண்டும் ஆசிரமத்துக்குத் திரும்பி, அலைச்சல் இல்லாமல் பக்தியுடன் பிச்சை எடுக்கும் வாழ்க்கையை நடத்த வேண்டும்.

ததாபி ச ந கர்தவ்யம் ப்ரஸங்கோ ஹ்யேஷ தாருணஃ

இருப்பினும், இத்தகைய பழக்கத்தை மேற்கொள்ளக் கூடாது; ஏனெனில் இந்த ஆசை மிகவும் பயங்கரமானது.

உக்த்வாந்ரு'தம் ப்ரகர்தவ்யம் யதிநா தர்மலிப்ஸுநா

தர்மத்தை விரும்பும் யதி பொய் சொன்னால், அதைப் பொறுப்புடன் ஒப்புக்கொண்டு, உரிய செயலைச் செய்ய வேண்டும்.

ஹிம்ஸா சைஷாபரா திஷ்டா யா சாத்மஜ்ஞாநநாஶிகா

தன்னறிவை அழிக்கும் இந்தச் செயல் வேறொரு வன்முறையாகும் என்று கூறப்பட்டுள்ளது.

ஸ தஸ்ய ஹரதி ப்ராணாந் யோ யஸ்ய ஹரதே தநம்

யார் மற்றவருடைய செல்வத்தை எடுத்துக்கொள்கிறாரோ, அவர் அவருடைய உயிரையே எடுத்துக்கொள்கிறார்.

பூயோ நிர்வேதமாபந்நஶ்சரேச்சாந்த்ராயணவ்ரதம்

மீண்டும் மனதில் வருந்தி, சந்திராயண விரதத்தை மேற்கொள்ள வேண்டும்.