தௌதகாஷாயவஸநோ பஸ்மச்சந்நதநூரஹஃ
துவைத்த காஷாய vasthiram அணிந்து, உடலை பசும்பொடி பூசி, அவன் சஞ்சரிப்பான்.
ஆத்யாத்மிகம் ச ஸததம் வேதாந்தாபிஹிதம் ச யத்
வேதாந்தம் சொல்லும் ஆன்மீக வழியை அவன் எப்போதும் பின்பற்றுவான்.
வேதமேவாப்யஸேந்நித்யம் ஸ யாதி பரமாம் கதிம்
அவன் தினமும் வேதம் படிக்க வேண்டும்; அப்படி செய்தால் உயர்ந்த நிலையை அடைவான்.
க்ஷமா தயா ச ஸதோஷோ வ்ரதாந்யஸ்ய விஶேஷதஃ
மன்னிப்பு, கருணை, திருப்தி — இவை அவனுடைய முக்கியமான விரதங்கள்.
குர்யாதஹரஹஃ ஸ்நாத்வா பிக்ஷாந்நேநைவ தேந ஹி
அவன் தினமும் குளித்து, பிச்சை உணவால் மட்டுமே வாழ வேண்டும்.
ஸ்வாத்யாயம் சாந்வஹம் குர்யாத் ஸாவித்ரீம் ஸம்த்யயோர்ஜபேத்
தினமும் சுயபடிப்பு செய்து, இரு சந்தியிலும் சாவித்ரி ஜபம் செய்ய வேண்டும்.
ஏகாந்நம் வர்ஜயேந்நித்யம் காமம் க்ரோதம் பரிக்ரஹம்
ஒரே ஒருவரிடமிருந்து உணவு எடுப்பதைத் தவிர்த்து, ஆசை, கோபம், சொத்துக்குவிப்பு ஆகியவற்றையும் எப்போதும் விலக்க வேண்டும்.
கமண்டலுகரோ வித்வாந் த்ரிதண்டீ யாதி தத்பரம்
கமண்டலம் கையில், ஞானம் உடையவன், மூன்று தண்டும் வைத்திருப்பவன் அந்த உயர்ந்த நிலையை அடைவான்.
பைக்ஷேண வர்தநம் ப்ரோக்தம் பலமூலைரதாபி வா
பிச்சை கொண்டு வாழ்வது கட்டளையிடப்பட்டுள்ளது; இல்லையெனில் பழம் மற்றும் மூலிகைகளால் வாழலாம்.
பைக்ஷே ப்ரஸக்தோ ஹி யதிர்விஷயேஷ்வபி ஸஜ்ஜதி
பிச்சைக்கு ஆசை கொண்ட துறவி, உலக இன்பங்களுக்கும் ஆசைபடுவான்.
ப்ரக்ஷால்ய பாத்ரே புஞ்ஜீயாதத்பிஃ ப்ரக்ஷாலயேத் து தத்
உணவு எடுக்கும் முன் பாத்திரத்தை கழுவி, உணவு முடிந்ததும் அதை நீரால் சுத்தம் செய்ய வேண்டும்.
புக்த்வா தத் ஸம்த்யஜேத் பாத்ரம் யாத்ராமாத்ரமலோலுபஃ
உணவு முடிந்ததும், பயணத்திற்கு தேவையான அளவுக்கு மட்டும் எடுத்துப், பாத்திரத்தை விட்டு வைக்க வேண்டும்; அதிகம் விரும்பக்கூடாது.
வ்ரு'த்தே ஶராவஸம்பாதே பிக்ஷாம் நித்யம் யதிஶ்சரேத்
பாத்திரம் நிரம்பியதும், அந்த அளவுக்கு மட்டும் தினமும் பிச்சை எடுக்க துறவி பழக வேண்டும்.
பிக்ஷேத்யுக்த்வா ஸக்ரு'த் தூஷ்ணீமஶ்நீயாத் வாக்யதஃ ஶுசிஃ
'பிச்சை' என்று ஒருமுறை கூறி, அமைதியாகவும், சொல்லைக் கட்டுப்படுத்தி, தூய்மையுடன் உணவு உண்ண வேண்டும்.
ஆதித்யே தர்ஶயித்வாந்நம் புஞ்ஜீத ப்ராங்முகோத்தரஃ
உணவை சூரியனுக்குப் காண்பித்த பின், கிழக்கு அல்லது வடக்கு நோக்கி அமர்ந்து உண்ண வேண்டும்.
ஆசம்ய தேவம் ப்ரஹ்மாணம் த்யாயீத பரமேஶ்வரம்
நீர் குடித்து, பரம ஈசரான பிரம்மனை மனதில் நினைக்க வேண்டும்.
சத்வாரி யதிபாத்ராணி மநுராஹ ப்ரஜாபதிஃ
பிராணிகளின் ஆண்டவன் மனு, துறவிகளுக்கான நான்கு பாத்திரங்களைச் சொன்னார்.
ஸம்த்யாஸ்வஹ்நி விஶேஷேண சிந்தயேந்நித்யமீஶ்வரம்
சந்த்யை நேரங்களில், குறிப்பாக அக்கினியின்முன், எப்போதும் இறைவனைத் தியானிக்க வேண்டும்.
ஆத்மாநம் ஸர்வபூதாநாம் பரஸ்தாத் தமஸஃ ஸ்திதம்
எல்லா உயிர்களுக்கும் ஆதியான ஆன்மா, இருளைத் தாண்டி நிற்கிறது.
ப்ரதாநபுருஷாதீதமாகாஶம் தஹநம் ஶிவம்
அவர் பொருளையும் ஆத்மாவையும் தாண்டியவர், ஆகாயம் போல், நெருப்பு போல், மங்களமானவர்.
த்யாயேதநாதிமத்வைதமாநந்தாதிகுணாலயம்
ஆரம்பமில்லாத, இரட்டையில்லாத, ஆனந்தம் முதலான நல்ல பண்புகளின் இருப்பிடமானவரைத் தியானிக்க வேண்டும்.
ஸிதேதராருணாகாரம் மஹேஶம் விஶ்வரூபிணம்
வெண்மை, கருப்பு, சிவப்பு ஆகிய நிறங்களுடன், உலகமெங்கும் நிறைந்த மகா ஈசுவரனைத் தியானிக்க வேண்டும்.
ஆகாஶே தேவமீஶாநம் த்யாயீதாகாஶமத்யகம்
ஆகாயத்தின் நடுவில் இருக்கும் ஈசான தேவனை ஆகாயத்தில் தியானிக்க வேண்டும்.
புராணம் புருஷம் ஶம்பும் த்யாயந் முச்யேத பந்தநாத்
பழமையான புருஷனாகிய சும்புவைத் தியானித்தால் பந்தத்திலிருந்து விடுதலை கிடைக்கும்.
விசிந்த்ய பரமம் வ்யோம ஸர்வபூதைககாரணம்
எல்லா உயிர்களுக்கும் ஒரே காரணமான பரம ஆகாயத்தை மனதில் எண்ண வேண்டும்.
ஆநந்தம் ப்ரஹ்மணஃ ஸூக்ஷ்மம் யத் பஶ்யந்தி முமுக்ஷவஃ
முக்தி விரும்புவோர் காணும், பிரம்மனின் நுண்ணிய ஆனந்தத்தைத் தியானிக்க வேண்டும்.
அநந்தம் ஸத்யமீஶாநம் விசிந்த்யாஸீத ஸம்யதஃ
அளவறிந்து அமர்ந்து, முடிவில்லாத உண்மை இறைவனை மனதில் எண்ண வேண்டும்.
யோ ऽநுதிஷ்டேந்மஹேஶேந ஸோ ऽஶ்நுதே யோகமைஶ்வரம்
யார் மகா ஈசுவரனின் கட்டளையைப் பின்பற்றுகிறாரோ, அவர் யோகத்திலும் ஐசுவரியத்திலும் உயர்வை அடைவார்.
ஜ்ஞாநம் ஸமப்யஸேத் ப்ராஹ்மம் யேந முச்யேத பந்தநாத்
பந்தத்திலிருந்து விடுதலை தரும் பிரம்ம ஞானத்தைப் பயில வேண்டும்.
ஆநந்தமஜரம் ஜ்ஞாநம் த்யாயீத ச புநஃ பரம்
மீண்டும், அழியாத பரமானந்த ஞானத்தைத் தியானிக்க வேண்டும்.