புனிதமான அந்தத் தலத்திற்கு சென்று, அங்கே உயிரை விட்டால், ஒருவர் கணேசரின் நிலையை அடைவார். அங்கே, புகழ்பெற்ற நகுலீஸ்வரர் தங்கி இருக்கிறார். அப்பால், பரம சிவபெருமான், தேவியுடன், என்றும் பக்தர்களால் சூழப்பட்டு அங்கே இருக்கிறார். அந்தத் தலத்தில் உயிர்துறப்பவருக்கு எல்லா பாவங்களும் நீங்கி, அந்த உயர்ந்த ஞான நிலையை அடைவார். பீமேஸ்வரர் என அழைக்கப்படும் அந்த இடத்திற்கு சென்றால், பாவங்கள் அகலும். அங்கே நீராடி, அந்த நீரை அருந்தினால், பிராமணனை கொன்ற பாவம் கூட நீங்கும். அந்தத் தலத்தின் பெயர் தெய்வீகமான வாராணஸி; அது கோடிக்கணக்கான புண்ணியத் தலங்களை விட உயர்ந்தது. மற்ற எங்கும்—even யோகிகள் கூட—ஒரு பிறப்பில் மோக்ஷம் பெற முடியாது; ஆனால் இங்கே தான் அது சாத்தியமாகிறது. அந்த வாராணஸிக்கு செல்வோர், நூற்றுக்கணக்கான பிறவிகளில் செய்த பாவங்களையும் கழுவி விடுவார்கள். அவர்களுக்கு பிற புண்ய தீர்த்தங்களில் செய்த யாத்திரைகளும் இங்கு பெற்ற புண்ணியத்தை ஒப்பிட முடியாது. மற்றவர்கள் கூட, அங்கே தீர்த்தத்தில் சேவை செய்தால், அவர்களும் பாவமின்றி அந்த உயர்ந்த நிலையை அடைவார்கள். ஒருவர், தன் மக்களின் வாழ்க்கையை ஒழுங்குபடுத்தி, தன் மனைவியை அவர்களிடம் ஒப்படைத்துவிட்டு, இந்தப் பாடல்களை பாராயணம் செய்தாலும், அல்லது கேட்கின்றாராக இருந்தாலும், அவரும் பாவங்களிலிருந்து விடுதலை பெறுவார். இந்நிலையில், முனிவர்கள், ஆமையினை உருவாக எடுத்திருந்த பரமாத்மாவை வணங்கி, கேள்விகள் கேட்டனர். உலகங்கள் எவ்வாறு உருவானது, அவை எப்படி விரிந்தன, குல வரிசைகள், மன்வந்தரங்கள்—இவை பற்றியும், கடந்த காலத்தையும் எதிர்காலத்தையும் அறிந்தவரே, நீங்கள் முன்பு சொன்னபடி, உயிர்களின் லயத்தைப் பற்றியும் விளக்குமாறு கேட்டனர். அப்போது அந்த மகா யோகி, உயிர்களின் லயத்தை விளக்கினார். இந்தப் புராணத்தில், லயத்திற்குப் நான்கு வகைகள் உள்ளன என்று கூறப்பட்டுள்ளது. அந்த லயம், முனிவர்களால் “நித்திய லயம்” என அழைக்கப்படுகிறது. மூன்று உலகங்களின் மறுபிறப்பு, ஞானிகள் விளக்கியுள்ளனர். இயற்கையிலிருந்து எழும் இந்த மறுபிறப்பை, காலத்தை ஆராய்பவர்கள் விவரிக்கிறார்கள். இந்த உயிர்களின் லயமும் பிறப்பும், காலத்தை ஆராயும் இருமுறை பிறந்தவர்களால் “பிரலயம்” என அழைக்கப்படுகிறது. இப்போது, நான் உங்களுக்காக அச்சிலந்தர லயத்தைச் சுருக்கமாகச் சொல்கிறேன். உயிர்கள் அனைத்தும் தன்னிலே நிலைபெறும்படி, அந்த உயிர்களின் அதிபதி உருவாக்கினார். ஆனால், உயிர்களை அழிக்கின்ற அந்தக் கடும் சக்தி, எல்லா உயிர்களையும் முடிவுக்கு கொண்டுவருகிறது. முதலில், அவை எல்லாம் லயமடைந்து பூமி நிலையில் சேர்கின்றன. அப்போது, சூரியன் தனது கதிர்களைத் தாங்க முடியாத அளவுக்கு அதிகமாக்கி, நீரை உறிஞ்சிக் கொள்கிறது. அந்தச் சூரியர்கள், அந்த நீரை உண்டதால், ஏழு சூரியர்களாக மாறுகின்றனர். அந்தக் கடும் வெப்பம் கொண்ட ஏழு சூரியர்கள், நான்கு உலகங்களையும் எரிக்கின்றனர். அந்த ஏழு சூரியர்கள், யுகாந்த காலத்தில் எழும் அக்கினி போல, தங்களது வெப்பத்தை பரப்புகின்றனர். அவர்கள் வானத்தை மூடி, பூமியையும் எரிக்கின்றனர். மலைகள், நதிகள், கடல்கள், தீவுகள்—இவை அனைத்தும் நீர் இன்றி வறண்டுவிடுகின்றன. மேலும் கீழும், பக்கங்களும், அந்தக் கதிர்களால் சூழப்படுகின்றன. அந்த ஏழு சூரியர்கள் ஒன்றாக இணைந்து, ஒரே அக்னி ஜ்வாலையாக மாறுகின்றன. அந்த அக்னியில், நான்கு உலகங்களும் தங்களது உள்ளக ஒளியால் எரிகின்றன. அப்போது, மரங்களும் புல்களும் இல்லாத பூமி, ஆமையின் முதுகுபோல் தோன்றுகிறது. அந்த முழு பூமி, மீண்டும் அந்த அக்னி ஜ்வாலைகளால் நிரம்பி எரிகிறது. பிறகு, அவை அனைத்தும் மீண்டும் பூமி நிலையில் லயமடைகின்றன. எல்லாவற்றையும் சாம்பலாக்கிய பின், அந்த ஏழு வடிவ அக்னி, அந்த இறைவன், தனக்குள் நிலைபெற்று நிற்கிறான்.