புனிதமான தேவர்களும் முனிவர்களும் பலவிதமான தவங்களில் ஈடுபட்டிருந்தனர். சிலர் இலைகளும் காய்கறிகளும் உண்டு வாழ்ந்தார்கள்; சிலர் தங்களைத் தூய்மைப்படுத்திக் கொண்டார்கள்; சிலர் சூரியனின் ஒளியையே உண்ண உணவாகக் கொண்டார்கள். அவர்கள் தங்கள் காலத்தை தவம் செய்து, மகேஶ்வரனை வழிபடுவதில் செலவிட்டார்கள். அப்போது, புலியோடு கொண்டிருக்கும் அந்த பாக்கியசாலியான சிவபெருமான், அவர்களுக்கு உணர்ச்சியையும் விழிப்பையும் அளிக்கத் தன் அருளை வழங்கினார். கருணைமிகு பரமபதியை, சிவபெருமானை, தேவதாரு வனத்திற்கு வந்தார். அவர் கையில் தீப்பொறி போன்ற ஒளி வீசும் ஒரு சுடர்வெப்பம் இருந்தது; அவருடைய கண்கள் சிவப்பும் மஞ்சளும் கலந்தவையாக இருந்தன. சில நேரங்களில் அவர் காதலோடு நடனமாடினார்; சில நேரங்களில் மீண்டும் மீண்டும் உரக்க அழைத்தார். தன் மாயையினால் உருவம் எடுத்து, அந்த வனத்திற்குள் நுழைந்தார் அந்தத் தெய்வம். முன்னிருந்தபடியே, அந்தக் goddess, பார்வதி தேவியும், தேவதாரு வனத்திற்குச் சென்றார். அங்கு உள்ளவர்கள் தங்கள் தலைகளை தரையில் வணங்கிப் பெருமானை மகிழ்விக்க முயன்றார்கள். மற்றவர்கள், ருத்ரருடன், பிரம்மாதிகளுடன் சேர்ந்து, பவனை அதர்வஶிரஸ் மந்திரத்தால் வழிபட்டார்கள். ‘‘மூன்று கண்கள் உடையவனே, திரிசூலமும் வரங்களும் தருபவனே, உமக்கு வணக்கம். எல்லோரும் அணுகும் உடலை உடையவனே, ஆனால் பற்றில்லாத ஆத்மாவே, உமக்கு வணக்கம். நடனத்தை விரும்புபவனே, பைரவ ரூபம் எடுப்பவனே, உமக்கு வணக்கம். தணிவும் அமைதியும் தவமும் நிறைந்தவரே, ஹராவே, உமக்கு வணக்கம். நீலக்கண்டனே, நாவால் நக்கவனே, உமக்கு வணக்கம். பொன்னால் அலங்கரிக்கப்பட்ட மாலையணிந்தவரே, தேவியை மகிழ்விப்பவனே, உமக்கு வணக்கம். யோகத்தின் அதிபதியே, பிரம்மாவின் அதிபதியே, உமக்கு வணக்கம். மேக வண்ணனே, பல்லுடையவனே, தீயாகும் விந்துவுடையவனே, உமக்கு வணக்கம். விச்வநாதா, மகாதேவா, நீ தான் நீயாக இருப்பவனே, உமக்கு வணக்கம். பொன்னும் நீரும் சின்னமாக உடையவனே, உமக்கு வணக்கம். முடி சூடியவனே, பாம்பால் அலங்கரிக்கப்பட்டவனே, காலத்தின் முடிவை உண்டாக்குபவனே, உமக்கு வணக்கம். அறியாமையால் செய்த தவறுகள் மன்னிக்கப்பட வேண்டும்; நீயே எங்களுக்குப் பாதுகாவலன். சங்கரா, பிரம்மாதிகளுக்கும் அறிய முடியாதவனே, உமக்கு வணக்கம். இந்த எல்லாவற்றையும் உன் யோக மாயையால் செய்து காட்டுகிறாய். பெருமாளுக்கு வணங்கியபின், ‘முன்புபோல் உம்மை காண அனுமதியுங்கள்’ என்று வேண்டினர். அப்போது சங்கரன் தன் பரம ரூபத்தை வெளிப்படுத்தினார். முன்புபோலவே அந்த முனிவர்கள் மகிழ்ச்சியோடு நின்று வணங்கினார்கள். ப்ருகு, அங்கிரஸ், வசிஷ்டர், விஷ்வாமித்ரர் ஆகியோரும், தேவாதிதேவன், தேவாதிபதியிடம் வணங்கி, இவ்வாறு கேட்டனர்: ‘‘நாம் எப்போதும் ஞானத்தால் வழிபட வேண்டுமா, யோகத்தால் வழிபட வேண்டுமா? எதை சேவிக்க வேண்டும், எதை சேவிக்கக் கூடாது? இதை எல்லாம் எங்களுக்கு கூறுங்கள்.’’ இதற்கு, பெருமான் சொன்னார்: ‘‘இது முன்பு பிரம்மாவிடம் பெரிய முனிவர்கள் விளக்கியதாம். சாங்க்யமும் யோகமும் ஒன்றாக இணைந்தால், அது மனிதர்களுக்கு மோக்ஷத்தை அளிக்கும். ஆனால் தூய ஞானமே இறுதியில் பரமபதத்தை அளிக்கும். தூய சாங்க்யத்தை விட்டு விட்டு, அவர்கள் வீணாக முயன்றார்கள். நான் இங்கு வந்தது, மாயையின் தோற்றத்தை விளக்கவே. அதை முயன்று அறிய வேண்டும்; கேட்க வேண்டும்; உண்மையில் காண வேண்டும். சாங்க்யத்தின் இந்தத் தியானம் எப்போதும் ஆனந்தகரமானதும் தூயதுமானதும். இதுவே பிழையற்ற மோக்ஷம்; பரமபத நிலை இதுவே. மகானுபாவிகள், தவசிகள், என்னை உலகத்தின் இறைவனாகக் காண்கிறார்கள்.