அவள் யோகத்தில் பரம முன்னிலை பெற்றவனாகிய அக்கினி, சூரியன், பரமாத்மா ஆகிய பெரும் இறைவனை அணுகினாள். காலத்தின் அக்கினியாகவும், யோகிகளுக்கு தலைவனாகவும், அனுபவம் மற்றும் மோக்ஷம் ஆகியவற்றின் பலனை வழங்குபவனாகவும் இருப்பவரை அவள் அடைந்தாள். அளவிட முடியாத சக்தி உடையவனாகவும், பொன்னால் ஆன இல்லத்தில் மறைந்திருப்பவனாகவும் இருக்கும் அந்த மகானை அவள் நோக்கினாள். "தெய்வமே! அக்கினி தேவனே! தேவர்களுக்கும் பித்ருக்களுக்கும் ஹவிகள் சேர்ப்பவனே! உமக்கு சரணம் புகுகிறேன்," என்று அவள் பக்தியுடன் வேண்டினாள். "ஓ அக்கினியே! ஹவிகளை ஏற்றுக்கொள்பவனே! சூரியனைப் போல் பிரகாசமுடையவனே! அக்னிகளில் உன்னதமானவனே! என்னை பாதுகாக்க வேண்டும்," என்று அவள் மனமார வேண்டினாள். அப்போது, அவள் தியானத்தில் முழுமையாக மனதை செலுத்தி, கண்கள் இராமனை நோக்கி திறந்தாள். அந்தக் கணத்தில், அக்னிதேவன், தன் சரீரம் முழுவதும் தீப்தியோடு, எல்லாவற்றையும் எரிக்கக்கூடிய ஒளியுடன் தோன்றினான். தர்மத்தில் நிலைத்திருந்த சீதையை அக்னிதேவன் எடுத்துக்கொண்டு மறைந்தான். அவளை எடுத்துக்கொண்டு, கடலால் சூழப்பட்டுள்ள இலங்கைக்கு சென்றான். சீதையை பெற்றபோது, அக்னிதேவனுக்கு சந்தேகம் மற்றும் கவலை தோன்றியது. எனவே, அவள் தீயுள் நுழைந்தாள்; ஆனால் எவ்வளவு தீ எரிந்தாலும், அந்த ஜ்வாலைகள் அவளை எரிக்க முடியவில்லை. பின்னர், தேவதைகளால் விரும்பப்படும் அக்னிதேவன், சீதையை இராமனிடம் காட்டினான். ஜனகபுத்திரியான சீதா, இராமனுக்கு முறையாக வணங்கி, தரையில் சாஷ்டாங்க நமஸ்காரம் செய்தாள். ராகவேந்திரன் அக்னியிடம் தலையை வணங்கி மரியாதை செலுத்தி, மனநிறைவு அடைந்தார். "முன்பே, பாக்கியசாலியான பிரபுவால் தீயில் சோதிக்கப்பட்டவள், இப்போது என் பக்கம் வந்து நிற்கிறாள்," என்று அக்னிதேவன் கூறினான். அப்போது, எல்லா ஜீவராசிகளும் முன்னிலையில், அக்னிதேவன் தசரதன் மகனான இராமனுக்கு நடந்த நிகழ்வை விளக்கியான். அவளை தவம் செய்து வழிபட்டபோது, அவள் தேவியின் மிகப் பிரியமானவளாக ஆனாள். இராவணனால் ஆசைப்படப்பட்ட அவளை, நான், பவானியின் அருகே கொண்டு சென்றேன். இராவணனை அழிப்பதற்காக, நான் ஒரு மாயை உருவத்தை உருவாக்கினேன். பின்னர், அதையும் நான் மறைத்தேன்; அப்போது உலகங்களை அழிப்பவனாகிய இராவணன் அழிக்கப்பட்டான். "பாரும், நாராயணன் தான் உன் அழியா ஆத்மா, எல்லாவற்றின் ஆதாரம்," என்று அக்னிதேவன் அறிவித்தான். ராகவனாலும், மற்ற ஜீவராசிகளாலும் மரியாதை செய்யப்பட்ட அக்னி, பின்னர் மறைந்தான். இந்த நிகழ்ச்சி, பெண்களுக்கு பாவங்களை நீக்கும் பிராயச்சித்தமாக நினைவுகூரப்படுகிறது. புணிதமான இடங்களில் தன் உடலை விட்டு விட்டால், ஒருவன் பாவங்களில் இருந்து விடுதலை பெறுகிறான். எந்த விதமான பாவம்கூட, அங்கு விடுவிக்கப்படுகிறது. பெரும் இறைவனை வழிபடுவதற்காக, ஞானமும் யோகமும் என்ற நித்திய மார்க்கம் உள்ளது. அந்த மகாதேவனை ஒருவன் மட்டும் காண முடியும்; நூற்றாண்டுகள் ஆனாலும் மற்றவரால் காண முடியாது. இந்த உலகில் அவனைவிட பெரியவர் யாரும் இல்லை; அவர் பரம யோகியாகக் கருதப்படுகிறார். யோகத்தில் நிலைத்திருக்கும் முனிவர்கூட, அந்த பாக்கியசாலி இறைவனுக்கு மிகப் பிரியமானவர் அல்லர். தர்மத்தில் நிலைத்தும், அமைதியுடனும், நம்பிக்கையுடனும் இருப்பவர்களில், பாவமின்றி வாழ்பவர் உயர்ந்த நிலையை அடைவார். நல்ல மனம் கொண்ட ஒருவர் இதை எப்போதும் பாராயணம் செய்ய வேண்டும்; இருமுறை பிறந்தவர்களும் இதை கேட்க வேண்டும். குற்றங்கள் எல்லாம் நீங்கியவனாக, அவன் மகேஸ்வரனை அடைவான். அப்போது, முனிவர்களை நிம்மதிப்படுத்தி, ஸூதர் வந்த வழியிலேயே புறப்பட்டார். இப்போது, முனிவர் ரோமஹர்ஷணரிடம், "இப்போது அந்த விஷயங்களை எங்களுக்குச் சொல்," என்று கேட்டனர். அந்த நிகழ்ச்சிகள், பூர்வத்தில் புராணங்களில் பிரம்மத்தைப் பற்றிக் கூறும் முனிவர்களால் விவரிக்கப்பட்டவை. ஒவ்வொரு சிறந்த முனிவரும், தனது குடும்பத்தின் ஏழு தலைமுறையையும் புனிதப்படுத்துவார். ப்ரயாகம் எனும் புனிதத் தலம் புகழ்பெற்றது; அதன் மகிமை பரவலாகப் பாடப்பட்டுள்ளது. அது முனிவர்களின் ஆஷிரமங்களால் நிரம்பி, எல்லா பாவங்களையும் கழுவும் புனிதத் தலமாகும். அங்கே கொடுக்கப்படும் எளிய தானம்கூட, இருபக்க குடும்பத்தையும் புனிதப்படுத்தும் சக்தி உடையது.