ஒரு காலத்தில், ஒரு மகான் தன் வாழ்நாளை விரதங்கள், உண்ணாவிரதங்கள், தண்மை, தங்கம் மற்றும் பிராமணர்களுக்கான தானங்கள் ஆகியவற்றால் புனிதமாக்கினார். அவ்வாறு அவர் தன் முழு மனதையும் அர்ப்பணித்து, யோகிகள் இதயங்களில் வாழும் மகாதேவனை ஆராதித்தார். அந்த நேரத்தில், அவர் தன் தெய்வீக ரூபத்தை வெளிப்படுத்தினார்; அது விஷ்ணுவிலிருந்து தோன்றியதாகும். அந்த மகான், பல்வேறு ஸ்தோத்திரங்களால் அவரை புகழ்ந்து, கை கூப்பி பணிந்து, உண்மையை எனக்குத் தெளிவாகக் கூறுங்கள் என வேண்டினார். அப்போது, அவள் சிரித்தபடி விஷ்ணுவை நினைத்து, அந்த பிரியமான பிராமணரிடம் உரையாடினாள்: "நான் எல்லாவற்றிலும் உச்சமான மாயை, என் சாரமே நாராயணன். என்னால், நான் பரம்பிரம்மம்; அந்த விஷ்ணுவே பரமாதிபதி. ஞானத்தாலும், அல்லது கர்மயோகத்தாலும், அவர்கள் என்னை அடைய முடியாது. ஆனால், அந்த எல்லையற்ற பரமனை ஞானத்துடன் ஆராதித்தால், பிறகு மோட்சத்தை அடைவாய்." அந்த மகான், தெய்வியை வணங்கி, கை கூப்பி மீண்டும் கேட்டார்: "அம்மை, இது உண்மையாகவே அறியக்கூடியது; தயவுசெய்து சொல்லுங்கள், பரமீஸ்வரி!" அதற்கு அவள், அந்த முனிவரிடம், "நாராயணனே உனக்கு ஞானத்தை அருள்வான்," என்று கூறினாள். விஷ்ணுவை நினைத்தவுடன், அந்த எல்லா எல்லைகளுக்கும் அப்பாற்பட்டவள் அங்கேயே மறைந்துவிட்டாள். அதன்பின், அந்த முனிவர், ஹ்ருஷீகேசனை—வணங்குவோரின் துயரத்தை நீக்கும் இறைவனை—ஆராதித்தார். அப்போது, அகிலாண்டம் முழுவதும் பரவி, பித்தாம்பரம் அணிந்த மகாயோகி தோன்றினார். முனிவர் தரையில் முழங்கால் விழுந்து, கருடத்வஜனாகிய அவரை புகழ்ந்தார்: "கிருஷ்ணா, விஷ்ணுவே, ஹ்ருஷீகேசா, உலகின் ஆத்மா, உமக்குப் பணிவேன். ஸ்ருஷ்டி, ஸ்திதி, லயத்தின் காரணமே, அளவற்ற சக்தியுடையவரே, உமக்குப் பணிவேன். நீயே புருஷன்; இந்த பிரபஞ்சத்தின் ரூபம் நீயே. ஆரம்பம், நடுவு, முடிவில்லாதவரே, ஞானத்தால் அடையப்படுபவரே, உமக்குப் பணிவேன். வேற்றுமை, அவேற்றுமை இரண்டிலுமில்லாத ஆனந்த ரூபனே, உமக்குப் பணிவேன். எல்லையில்லாதவனே, ரூபமில்லாதவனே, உமக்குப் மீண்டும் மீண்டும் வணக்கம். பரமாதிபதி, பரம்பிரம்மம், பரமாத்மா, உமக்குப் பணிவேன். சிவனே, சுத்தனே, பரம ஸ்ருஷ்டிகர்த்தாவே, உமக்குப் பணிவேன். நீயே அனைத்து உயிர்களின் தந்தை; நீயே அன்னை, பரமபுருஷனே. எல்லாருக்கும் ஆதாரமான, அவ்யக்தமான, அந்தமில்லாத, இருளுக்கு அப்பாற்பட்டவனே, உமக்குப் பணிவேன். விஷ்ணுவின் பரமபதமான உன் ரூபத்தில் நான் சரணாகதி செய்கிறேன்." அப்போது, அந்த விஷ்ணு, இரு கைகளால் முனிவரைத் தழுவி, சிரித்தபடி அருளினார். அவன் உண்மையான பரமார்த்தத்தை, அவரது கிருபையால் தெளிவாக அறிந்தான். பின்னர், அந்த முனிவர், தாமரைப்பூ கண்கள் உடைய, பித்தாம்பரம் அணிந்த, அழியாத, யோகவிசாரத்தில் இருந்த இறைவனை நோக்கி உரைத்தார்: "பிரம்மத்தை மட்டும் நோக்கும் ஞானமே பரம ஆனந்தத்தைத் தரும். நான் என்ன செய்ய வேண்டும், யோகிகளின் தலைவனே? உலகின் ஆத்மரூபனே, எனக்கு அருள்க." அப்போது, விஷ்ணு, உலகெங்கும் நன்மை தரும் வார்த்தைகளுடன், சிரித்தபடி கூறினார்: "அவர் ஞானத்தாலும், பக்தியோகத்தாலும் மட்டும் ஆராதிக்கப்பட வேண்டும்; வேறு வழியில்லை. எனது செயலை அறிந்து, முக்தி விரும்புவோர் அந்தத் தெய்வத்தை ஆராதிக்க வேண்டும். ஆத்மாவை அத்வைதமாகத் தியானித்தால், பரமாதிபதியை காண்பாய். இன்னொரு தியானம், பரமபிரம்மத்தை, குணங்களைத் தாண்டியதாக அறிந்து கொள்ள வேண்டும். அது இயலாதபட்சத்தில், ஆரம்பகால வழிபாட்டை மேற்கொள்; இதுவே வேத உபதேசம். பரமாத்மாவாகிய உலகநாதனை முழுமையாக வழிபடு; பிறகு நீ மோட்சத்தை அடைவாய்.