அறம்புரிய குருமுனிவர், பரம்பொருளின் தத்துவங்களைத் தொடர்ந்து விளக்கினார்: ஆரம்பமில்லாத, இரட்டையில்லாத, ஆனந்தம் முதலான குணங்களின் ஆதாரமான அந்த ஒன்றை மனதில் தெளிவாக தியானிக்க வேண்டும். அந்த பிரம்மத்தை, வெண்மை, கருப்பு, சிவப்பு ஆகிய மூன்று நிறங்களுடன், இந்த பிரபஞ்சத்தின் ரூபமாக விளங்கும் மகாதேவனை, நாம் தியானிக்க வேண்டும். ஆகாயத்தில், அந்த ஈசான தேவனை, இடையிலுள்ள வெளியில் உறையும் அந்த இறையை மனதில் நிலைபெறத் தியானிக்க வேண்டும். பழமையான புருஷனாகிய சம்புவை தியானித்தால், பந்தங்களிலிருந்து விடுதலை அடையலாம். உயிர்கள் அனைத்துக்கும் ஒரே காரணமாக விளங்கும் அந்த பரமாகாசத்தை மனதில் சிந்திக்க வேண்டும். மோக்ஷத்தை நாடுபவர்கள் காணும் அந்த பிரம்மானந்தத்தை, நுண்மையான ஆனந்தத்தை நாம் சிந்திக்க வேண்டும். மனதை அடக்கி, நம்மை முழுமையாக கட்டுப்படுத்தி, அந்த எல்லையில்லாத, உண்மையான இறையை தியானிக்க வேண்டும். யார் அந்த மகாதேவனின் கட்டளையைப் பின்பற்றுகிறார்களோ, அவர்கள் யோகபலத்தைப் பெறுவார்கள். பந்தங்களிலிருந்து விடுதலை தரும் அந்த பிரம்மஞானத்தைப் பயில வேண்டும். மீண்டும், அழிவில்லாத ஞானமான அந்த பரமானந்தத்தைத் தியானிக்க வேண்டும். எனவே, அந்த இறைவனே எல்லாவற்றிற்கும் அப்பாற்பட்ட தெய்வம். அவனது பகுதி உயர்ந்தது; எல்லாவற்றுக்கும் அப்பாற்பட்டவன், அவனே மகாதேவன். ஒவ்வொரு தவறுக்கும், முறையே பிராயச்சித்தம் செய்ய வேண்டும். தூய்மையுடன் உள்ளவன், சாந்தபன விரதம், பிராணாயாமத்துடன் செய்ய வேண்டும். திரும்ப ஆசிரமத்திற்கு வந்து, கவனக்குறைவில்லாமல் பிச்சை எடுக்கும் வாழ்க்கையைச் சிரத்தையுடன் மேற்கொள்ள வேண்டும். இருந்தாலும், இப்படிப்பட்ட பழக்கங்களை மேற்கொள்ளக் கூடாது; ஏனெனில், அந்த ஆசை மிகுந்த பயங்கரமானது. தர்மத்தை விரும்பும் பிச்சைக்காரன், பொய் சொல்லினால் அதைப் பொறுப்புடன் ஒப்புக்கொண்டு, விதிப்படி பிராயச்சித்தம் செய்ய வேண்டும். இது வேறு ஒரு வன்முறை வடிவமாகும்; இது ஆத்மஞானத்தை அழிக்கிறது. பிறருடைய செல்வத்தை எடுத்தவன், அவனது உயிரையே எடுத்தவன் எனக் கூறப்படுகிறது. மனம் வருந்தி, மீண்டும் சந்திராயண விரதம் மேற்கொள்ள வேண்டும். மீண்டும் மனம் வருந்தி, பிச்சை வாழ்க்கையைச் சிறப்பாக மேற்கொள்ள வேண்டும். கிருச்ச்ராதிகிருச்ச்ரா அல்லது சந்திராயண விரதம், அல்லது இரண்டையும் செய்ய வேண்டும். மூன்று இரவுகள் விரதமாக இருந்து, ஒரு நாள் நூறு பிராணாயாமம் செய்ய வேண்டும். உப்பு நேரடியாக உண்டால், பிராஜாபத்திய சுத்திகரணை செய்ய வேண்டும். எனவே, மகேஸ்வரனை அறிந்து, அவன் தியானத்தில் ஈடுபட வேண்டும். இரவில் உள்ள பரம்பிரம்மம், அவனே மகேஸ்வரன் என்று அறிய வேண்டும். அதுவே அழிவில்லாதது, இரட்டையில்லாதது, சூரியனுக்குள் இருக்கும் பரமம். ஆத்மயோகமாகும் அந்த தத்துவத்தில், அந்த மகாதேவன் நினைவுகூரப்படுகிறான். யார் அந்த ஆத்மாவை நாடுகிறார்களோ, அவர்கள் பரமபதத்தை அடைவார்கள். அந்த தெய்வத்தை காணாதவர்கள், அவர்கள் முயற்சி வீணாகும். ஆனால் அந்த தெய்வம், மகாதேவன், இவற்றால் கட்டுப்படுத்தப்படுவதில்லை; ஏனெனில் அவனுக்கு அது தெரியாது. ஞான யோகத்தில் ஈடுபட்டு, அமைதியோடு, முழுமையாக மகாதேவனைத் தியானிப்பவர்கள்—இதனை முன்பே பிரம்மதேவன் முனிவர்களிடம் அறிவித்தார். ஆத்மபுத்திரனாகிய பிரம்மா அறிவித்த ஞானம், தவசிகளின் தர்மத்தில் நிலைத்திருப்பதால், மங்களகரமானது. யார் மனதை ஒருமைப்படுத்தி, இதை எப்போதும் பயில்கிறார்களோ, அவர்கள் எல்லா உயிர்களுக்கும் நன்மை பெறுவார்கள்; குற்றங்களை நீக்கும் வழியை அடைவார்கள். மனிதன் தவறு செய்தால், பிராயச்சித்தம் தான் தூய்மை பெறும் வழி. அமைதியுடன், ஞானமுள்ள பிராமணர்கள் அறிவுறுத்துவதைப் பின்பற்ற வேண்டும். ஒருவரால் கூட தீர்மானிக்கப்படும் தர்மமே உயர்ந்த தர்மம். தர்மத்தை விரும்புவோர் கூறுவதை, தர்மத்தை அடையும் வழியாக அறிந்து கொள்ள வேண்டும்.