ஒரு துறவியன் தன் அன்னப்பாத்திரத்தை உணவுக்குப் பயன்படுத்தும் முன், அதையும் உணவு முடிந்ததும் அதையும் நீரால் சுத்தம் செய்ய வேண்டும். உணவு உண்ட பிறகு, அவன் தன் பாத்திரத்தை ஒரு பக்கத்தில் வைத்துவிட்டு, தன் பயணத்திற்குத் தேவையான அளவைத் தாண்டி ஆசை கொள்ளாமல் இருக்க வேண்டும். அவனது பாத்திரம் நிரம்பியவுடன், அவன் எப்போதும் அந்த அளவிலேயே பிச்சை எடுக்க வேண்டும். 'பிச்சை' என்று ஒருமுறை கூறிவிட்டு, அமைதியாகவும், சுய கட்டுப்பாடுடனும், தூய்மையோடும் உணவு உண்ண வேண்டும். உணவு சூரியனுக்குக் காண்பித்த பிறகு, அவன் கிழக்கு அல்லது வடக்கு நோக்கி அமர்ந்து உணவு உண்ண வேண்டும். நீர் அருந்திய பிறகு, அவன் பரம்பொருள் பிரம்மாவை மனதில் கொண்டு தியானிக்க வேண்டும். அனைத்து உயிர்களின் இறைவனும், மனுவும், துறவிகளுக்காக நான்கு வகை பாத்திரங்களைச் சொன்னார். நாள் ஓரங்களில், குறிப்பாக அக்னியின் முன்பாக, அவன் எப்போதும் இறைவனைத் தியானிக்க வேண்டும். அனைத்து உயிர்களின் ஆத்மா இருளுக்கு அப்பாற்பட்டது. அவன் ப்ரக்ருதி, புருஷன் ஆகிய இரண்டையும் தாண்டி நிற்கும்; அவன் ஆகாயம் போலவும், அக்னி போலவும், மங்களகரமானவராகவும் இருப்பவர். ஆதியில்லாத, இரட்டையில்லாத, ஆனந்தம் முதலிய குணங்களின் இருப்பிடமான ஒரே பரம்பொருளைத் தியானிக்க வேண்டும். வெள்ளை, கருப்பு, சிவப்பு ஆகிய நிறங்களைக் கொண்ட, இந்த உலகமே உருவாகக் கொண்டுள்ள மகா இறைவனைத் தியானிக்க வேண்டும். ஆகாயத்தில், இடைநிலையிலிருக்கும் ஈசானனைத் தியானிக்க வேண்டும். பழமையான புருஷனாகிய சம்புவைத் தியானிப்பதனால் பந்தத்திலிருந்து விடுதலை பெறலாம். எல்லா உயிர்களின் காரணமான பரம ஆகாயத்தைத் தியானிக்க வேண்டும். மோட்சத்தை விரும்புவோர் காணும் அந்த பரம ஆனந்தமான பாரம்பரிய பிரம்மத்தைத் தியானிக்க வேண்டும். சுய கட்டுப்பாடுடனும், பரபரப்பில்லாமல், அந்த முடிவற்ற, உண்மையான இறைவனை மனதில் கொண்டு அமர வேண்டும். மகா இறைவனின் கட்டளையைப் பின்பற்றுபவர் யோகிக்களின் தலைமை நிலையை அடைவார். பந்தத்திலிருந்து விடுதலை அளிக்கும் பிரம்ம ஞானத்தைப் பயில வேண்டும். மீண்டும், அழியாத அறிவும், பரமானந்தமும் கொண்ட இறைவனைத் தியானிக்க வேண்டும். ஆகவே, அந்த இறைவனே எல்லாவற்றுக்கும் அப்பாற்பட்ட தெய்வமாக இருக்கிறார். அவனது பகுதி உச்சமானது; அவர் எல்லாவற்றையும் தாண்டியவர்; அந்த இறைவனே மகா இறைவன். துறவிகளின் ஒவ்வொரு தவறுக்கும் ஒவ்வொரு பரிகாரம் விதிக்கப்பட்டுள்ளது. தூய்மையுள்ளவன் சாந்தபன தவத்தை, அதனுடன் ப்ராணாயாமத்தையும் செய்ய வேண்டும். மறுபடியும் ஆசிரமத்திற்கு வந்து, கவனக்குறைவில்லாமல் பிச்சை வாழ்க்கையைப் பின்பற்ற வேண்டும். இருப்பினும், இத்தகைய பழக்கங்களை மேற்கொள்ளக் கூடாது, ஏனெனில் இந்த ஆசை மிகவும் பயங்கரமானது. துறவி தர்மத்தை விரும்புவானாக இருந்தால், பொய்யை ஒப்புக்கொண்டு, அதற்கான பரிகாரங்களைச் செய்ய வேண்டும். இது வேறு ஒரு வகை हिंசையாகும்; இது சுய ஞானத்தை அழிக்கும். பிறர் சொத்தை எடுத்துக்கொள்வது, அவருடைய உயிரையே எடுத்துக்கொள்வதற்கு சமம். மீண்டும், மனதில் பச்சாத்தாபம் வந்தால், சந்த்ராயண விரதம் மேற்கொள்ள வேண்டும். மீண்டும், மனதில் பச்சாத்தாபம் வந்தால், துறவி வாழ்க்கையைச் சிரத்தையுடன் நடத்த வேண்டும். கிருச்சிராதிகிருச்சிர அல்லது சந்த்ராயண தவங்களை அல்லது இரண்டையும் செய்ய வேண்டும். மூன்று இரவுகள் உண்ணாமல் விரதம் இருந்து, நூறு ப்ராணாயாமங்களைச் செய்ய வேண்டும். உப்பை நேரடியாக உண்டால், ப்ராஜாபத்ய சுத்திகரணம் செய்ய வேண்டும். ஆகவே, மகேஸ்வரனை அறிந்து, அவனைத் தியானிக்க முழுமையாக மனதை அர்ப்பணிக்க வேண்டும். இரவு நேர இடைவெளியில் உள்ள பரம்பொருள் பிரம்மன், அவனே மகேஸ்வரன் என்று அறிய வேண்டும். அவனே அழியாத, இரட்டையில்லாத, சூரியனுக்குள் உறைந்துள்ள உச்சமானவன். சுயத்தின் ஒன்றிப்பின் தத்துவத்தில், அந்த மகா தெய்வம் நினைவுகூரப்படுகிறான். அந்த சுயத்தை நாடுபவர் பரம பதத்தை அடைவார். அந்த இறைவனை காணாதவர்கள், அவர்களின் முயற்சி வீணாகும்.