ஒரு தருமபராயணமான துறவி, தூய்மையான கம்பள வடிவுடைய காஷாய vasthiram அணிந்து, தன் உடலை திருணீறு பூசிக் கொண்டு சஞ்சரிக்கிறார். அவர் எப்போதும் வேதாந்தத்தில் கூறப்பட்ட ஆன்மிக சாதனையைப் பின்பற்றுகிறார். தினமும் வேதங்களைப் படிக்க வேண்டும்; அப்படி செய்பவர் உயர்ந்த நிலையை அடைவார். இந்த துறவியின் முக்கிய விரதங்கள் பொறுமை, கருணை, திருப்தி ஆகியவையாகும். அவர் தினமும் குளித்து, அன்னதானத்தில் பெறும் உணவை மட்டுமே உண்ண வேண்டும். தினமும் ச்வாத்யாயம் செய்து, இரு sandhyā காலங்களிலும் சாவித்ரீ மந்திரத்தை ஜபிக்க வேண்டும். ஒரே ஒருவரிடமிருந்து உணவு வாங்குவதைத் தவிர்த்து, ஆசை, கோபம், சொத்துச் சிந்தனைகளை விலக்க வேண்டும். தண்ணீர் குடம் ஏந்தி, ஞானம் பெற்றவர், திரிடண்டம் கொண்டு, அவர் பரம பதத்தை அடைவார். அப்போதும், அன்னம் பெறுதல் அல்லது பழம், கிழங்கு ஆகியவற்றை உண்பதும் துறவிக்கு முறையாகும். ஆனால் அன்னத்தில் பற்றுக் கொள்ளும் துறவி, உலக விஷயங்களில் பற்றுக் கொள்கிறான். உணவு எடுத்துக்கொள்ளும் பாத்திரத்தை உண்ணும் முன், பின்னும் துவைக்க வேண்டும். உண்ட பிறகு, பாத்திரத்தை ஒதுக்கி வைக்க வேண்டும்; பயணத்திற்கு தேவையான அளவு மட்டுமே பெற வேண்டும். பாத்திரம் நிரம்பியதும், அதே அளவில் மட்டும் அன்னம் எடுக்க வேண்டும். ‘பிக்ஷாம்’ என்று ஒருமுறை கூறி, அமைதியாக, மனக்கட்டுப்பாட்டோடு, தூய்மையாக உண்ண வேண்டும். உணவை சூரியனுக்குக் காண்பித்து, கிழக்கு அல்லது வடக்கு நோக்கி அமர்ந்து உண்ண வேண்டும். நீர் பருகிய பின், பரமாத்மாவான பிரம்மனை தியானிக்க வேண்டும். ஜீவராசிகளின் ஆண்டவனான மனு, துறவிகளுக்கான நான்கு பாத்திரங்களைச் சொன்னார். தினமும் sandhyā காலங்களில், குறிப்பாக அக்னியின் முன்னிலையில், இறைவனைத் தியானிக்க வேண்டும். அனைத்து உயிர்களின் ஆத்மா, இருளுக்கு அப்பாற்பட்டவன். அவர் ப்ரக்ருதி, புருஷன் இரண்டையும் தாண்டியவன்; ஆகாயம் போன்றவன்; அக்னி, மங்களம் ஆகிய வடிவம் கொண்டவன். ஆதியற்ற, அத்வைதமான, ஆனந்த ஆதாரமான இறைவனை தியானிக்க வேண்டும். வெள்ளை, கருப்பு, சிவப்பு ஆகிய மூன்று நிறங்களும் கொண்ட, உலக வடிவான மகாதேவரை தியானிக்க வேண்டும். ஆகாயத்திலுள்ள ஈசானனை, நடுவில் இருப்பவனை தியானிக்க வேண்டும். ஆதிபுருஷனான சம்புவை தியானிக்கும் போது பந்தத்திலிருந்து விடுதலை பெறுவார். அனைத்து உயிர்களின் காரணமான பரம ஆகாயத்தைத் தியானிக்க வேண்டும். மோட்சத்தை நாடுவோர் காணும், அந்த பரம ஆனந்தமான பிரம்மத்தை தியானிக்க வேண்டும். மனக்கட்டுப்பாட்டோடு அமர்ந்து, அந்த அளவற்ற, சத்தியமான இறைவனை தியானிக்க வேண்டும். மகாதேவரின் கட்டளையைப் பின்பற்றுபவர் யோகபலத்தை அடைவார். பந்தத்திலிருந்து விடுதலை அளிக்கும் பிரம்ம ஞானத்தைச் சாதிக்க வேண்டும். மறுபடியும், அழியாத ஞானமான பரமானந்தத்தை தியானிக்க வேண்டும். ஆகவே, அந்த இறைவனே, எல்லாவற்றையும் தாண்டிய தெய்வம். அவனுடைய பகுதி உயர்ந்தது; எல்லாவற்றையும் தாண்டியவனே மகாதேவன். ஒவ்வொரு குற்றத்திற்கும், ஒவ்வொரு பிராயச்சித்தமும் முறையே செய்யப்பட வேண்டும். தூய்மையுடன், சாந்தபன விரதத்தையும், சுவாசக் கட்டுப்பாட்டையும் மேற்கொள்வது வேண்டும். மீண்டும் ஆசிரமத்திற்கு வந்து, துறவியாக கவனமுடன் தவம் மேற்கொள்ள வேண்டும்; அலட்சியம் செய்யக் கூடாது. இருப்பினும், இத்தகைய நடத்தை பற்றுக் கொள்ளக் கூடாது; ஏனெனில் அது மிகவும் அபாயகரமான பிணைப்பு. தர்மத்தை விரும்பும் துறவி பொய் சொன்னால், அதை ஒப்புக்கொண்டு, விதிப்படி பிராயச்சித்தம் செய்ய வேண்டும். இது வேறு ஒரு வன்முறையாகக் கருதப்படுகிறது; அது ஆன்ம ஞானத்தை அழிக்கிறது. மற்றவரது சொத்தை எடுத்துக் கொள்வோர், அவருடைய உயிரையே எடுத்துக் கொள்கிறார். மீண்டும், மனத்தில் பச்சாத்தாபம் ஏற்படும்போது, சந்த்ராயண விரதத்தை மேற்கொள்ள வேண்டும்.