அந்த சமயத்தில், ஒருவர் வாழ்விலிருந்து விலக வேண்டும் என்ற விருப்பம் கொண்டிருக்க வேண்டும்; அப்படி செய்யாமல் வேறு விதமாக நடந்தால், அவர் தவறுவார். மனக்கட்டுப்பாடு மற்றும் ஆசைகள் சுருங்கிய நிலையில், அவர் பிரம்மசாரியர் ஆசிரமத்தில் அடைக்கலம் புக வேண்டும். ஆனால், செயல்களை விட்டு விலகுபவர்கள் மூன்று வகைப்படுகிறார்கள் என்று குறிப்பிடப்படுகிறது. சுயநிலையிலேயே நிற்கும் ஒருவர், "ஞான த்யாகி" என்று அழைக்கப்படுகிறார். வேதங்களை விட்டு விட்டு, முக்தியை விரும்பி, இంద్రியங்களை வென்றவர் "வேத த்யாகி" எனப்படுகிறார். பெரிய யாகங்களில் ஈடுபட்டு, செயல்களை துறந்தவரே "கர்ம த்யாகி" என அறியப்படுகிறார். இப்படிப்பட்ட ஞானிகள் தங்களுக்கு எந்த விதமான கட்டுப்பாடுகளும், வெளிப்படையான அடையாளங்களும் இல்லை. அவர்கள் பழைய கொடிகட்டையோ, அல்லது நிர்வாணமாகவோ, தியானத்தில் லயித்த மனதோடு இருக்கலாம். அவர்கள் மனம் எப்போதும் ஆத்மாவில் நிலைத்திருக்க வேண்டும்; விருப்பம், வெறுப்பு எதுவும் இல்லாமல், சமச்சீராக இருக்க வேண்டும். அவர் மரணத்தை வரவேற்கவோ, வாழ்க்கையை ஆசைப்படவோ கூடாது. இவ்வாறு அறிந்து, உயர்ந்த யோகி ஒருவர் பிரம்மத்துடன் ஒன்றாகும் தகுதியைப் பெறுகிறார். அவர் எப்போதும் காஷாய vastra அணிந்து, தியானம் மற்றும் யோகத்தில் ஈடுபட்டு இருக்க வேண்டும். அவர் எப்போதும் பிச்சை எடுத்துத் தான் வாழ வேண்டும்; ஒரே வீட்டில் சாப்பிடும் பழக்கத்தை தவிர்க்க வேண்டும். அவருக்காக தர்ம சாஸ்திரங்களில் எந்த பிராயச்சித்தமும் இல்லை. உயிரினங்களை காயப்படுத்தாமல், மௌனமாகவும், ஆசைகளற்றவராகவும் இருக்க வேண்டும். அவர் பேசும் வார்த்தைகள் எப்போதும் சத்தியத்தால் தூய்மையாக்கப்பட்டிருக்க வேண்டும்; மனம் தூய்மையாக செயல்பட வேண்டும். எப்போதும் ஸ்நானம் செய்து, சுத்தமாக இருந்து, கமண்டலம் எடுத்திருப்பார். முக்தி சாஸ்திரங்களில் ஈடுபட்டு, ப்ரஹ்ம சூத்திரங்களில் கட்டுப்பாடு கொண்டு, அவர் இంద్రியங்களை வென்றிருப்பார். சுயஞானம் பெற்ற துறவிக்கு முக்தி கிடைக்கும். நியமப்படி ஸ்நானம் செய்து, ஆசு பானம் செய்து, தூய்மையாகக் கொண்டு, ஆலயங்கள் மற்றும் புனித ஸ்தலங்களில் பிரவேசிக்கிறார். கழுவிய காஷாய vastra அணிந்து, உடலில் விபூதி பூசி, அவர் சஞ்சரிப்பார். எப்போதும் வேதாந்தத்தில் கூறப்பட்ட ஆன்மிக சாதனையில் ஈடுபட வேண்டும். அவர் தினமும் வேதம் படிக்க வேண்டும்; இப்படி வாழ்பவரே உயர்ந்த நிலையை அடைவர். மன்னிப்பு, கருணை, திருப்தி—இவை அவருடைய பிரதான விரதங்கள். அவர் தினமும் ஸ்நானம் செய்து, பிச்சை உணவையே உண்ண வேண்டும். தினமும் ஸ்வாத்யாயம் செய்து, இரு சந்தியிலும் சாவித்ரியை ஜபிக்க வேண்டும். ஒரே இடத்தில் உணவு பெறுவதை, ஆசை, கோபம், சொத்துச் சிந்தனையை எப்போதும் தவிர்க்க வேண்டும். கமண்டலம் வைத்தும், ஞானம் பெற்றும், திரிடண்டம் ஏந்தியும், அவர் பரம பதத்தை அடைவார். பிச்சை உணவோ, இல்லையெனில் பழம், மூலிகைகள் கொண்டு வாழ்வதே துறவிக்கு விதிக்கப்பட்டது. ஆனால் பிச்சை உணவிலும் ஆசை வந்துவிட்டால், அவர் மற்ற இன்பங்களிலும் ஆசை கொண்டுவிடுவார். உணவு எடுக்கும் முன் பாத்திரத்தை கழுவி, உணவு முடிந்ததும் நீரில் கழுவ வேண்டும். தானுக்கு தேவையான அளவில் மட்டுமே உணவு எடுத்து, அதற்கு மேல் ஆசை கொள்ளக் கூடாது. பாத்திரம் நிரம்பியவுடன், அதே அளவில் மட்டும் பிச்சை எடுத்து, எப்போதும் அமைதியாக, சுய கட்டுப்பாட்டோடு, தூய்மையோடு உணவு உண்ண வேண்டும். "பிச்சை" என்று ஒருமுறை கூறி, அமைதியாக உணவு உண்ண வேண்டும். சூரியனுக்குப் பிரமித்து உணவை காட்டி, கிழக்கு அல்லது வடக்கு நோக்கி அமர்ந்து சாப்பிட வேண்டும். ஆசு பானம் செய்துவிட்டு, பரம்பொருளான பிரம்மனை தியானிக்க வேண்டும். மனு, சகல ஜீவராசிகளின் தலைவர், துறவிகளுக்காக நான்கு விதமான பாத்திரங்களை கூறினார். பகலிலும், குறிப்பாக அக்னியின் முன்னிலும், எப்போதும் பரமாத்மாவை தியானிக்க வேண்டும். அனைத்து ஜீவராசிகளிலும் உள்ள ஆத்மா, இருளுக்கு அப்பாற்பட்டது. அவர் ப்ரக்ருதி, புருஷனை தாண்டி, ஆகாயம் போலவும், அக்னி போலவும், மங்களகரமானவராகவும் உள்ளார்.