பித்ருகளுடன் இணைவதற்காக செய்யப்படும் ஸ்ராத்தம், முதலில் தேவதைகளுக்கான அர்ப்பணிப்புகளால் ஆரம்பிக்கப்பட வேண்டும் என்று நியமிக்கப்பட்டது. இதில், தனியாக ஒரு பிண்டம் அர்ப்பணிப்பவர், தன் பித்ருக்களை அழிப்பவராகக் கருதப்படுகிறார். ஆதலால், departed souls-க்கு உரிய விதிகளின்படி, தினமும் ஒரு கலசத்துடன் உணவு வழங்க வேண்டும். இந்தச் சாச்வத விதி, ஆண்டுதோறும் தவறாமல் செய்யப்பட வேண்டும். ஒருவனுக்கு மகன் இல்லையெனில் அவனது மனைவி இந்த கடமையை நிறைவேற்ற வேண்டும்; மனைவியும் இல்லையெனில் சகோதரன் செய்வது உரியது. எல்லா தானங்கள் மற்றும் பிற கர்மங்களைச் செய்து முடித்தவுடன், நம்பிக்கையும் ஒருமனதான கவனமும் அவசியம். பெண்களுக்கு, கணவருக்கு சேவை செய்வதே இங்கே ஒரே கடமையாகக் கூறப்பட்டுள்ளது. இப்படிச் சேவை செய்தவளுக்கு, வேதாசார்யர்கள் எடுத்துரைக்கும் பரம பதவியைப் பெற்று உயர்ந்தவளாகிறாள். ஒவ்வொரு பக்க்ஷ முடிவிலும், பௌர்ணமி நாளிலும், வருட முடிவிலும், கால பரிவர்த்தனையின் முடிவிலும், gentle sacrifices மூலம் பித்ருக்களுக்கு அர்ப்பணிப்புகள் செய்ய வேண்டும். நீண்ட ஆயுளை விரும்புபவர், புதிய அரிசி, மது, அல்லது இறைச்சி சாப்பிடக் கூடாது. புதிய அரிசி, இறைச்சி ஆகியவற்றை ஆசைப்படுவோர் தங்கள் உடல் வாழ்வையே பேண விரும்புவோர் ஆவர். அஷ்டகா மற்றும் அவ்வப்போது வரும் அன்வஷ்டகா என்ற பித்ரு கர்மங்களில், பித்ருக்களை எப்போதும் மரியாதையுடன் போற்ற வேண்டும். இங்கு உள்ள மூன்று வர்ணங்களில், க்ருஹஸ்தாஸ்ரமத்தில் இருப்பவர்கள், யஜ்ஞம் செய்யாமல் விட்டால் பல்வேறு நரகங்களில் செல்வார்கள்—கும்பீபாகம், வைதரணி, வாள் இலைகள் நிறைந்த காடு போன்ற இடங்களில் துன்பம் அனுபவிப்பார்கள். அத்துடன், அவன் அசுத்த குடும்பத்தில் அல்லது சுத்ரரின் கருவில் பிறப்பான். அதனால், யாகக் குண்டத்தை நிறுவி, மனதைத் தூய்மைப்படுத்தி, பரமாத்மாவை வழிபட வேண்டும். என்றும் அக்னிஹோத்ர யாகத்தால் அந்த சாச்வதனை வணங்க வேண்டும். அறியாமை கொண்டவரிடம் பேச கூடாது; அதிலும் நாஸ்திகரிடம் பேசவே கூடாது. வேதங்கள், யாகங்கள் பற்றி அதிகம் அறிந்தவரே சோம பானத்திற்கு தகுதியானவர். சோம பானத்தால், அந்த சோமலோகத்தின் மஹாதேவனை வழிபட வேண்டும்; அல்லது சமமானவராக இருந்தால், பரமாத்மாவை சோமத்தால் வழிபட வேண்டும். தர்மம் என்பது நேரடியாக மோக்ஷத்திற்காகும்; வேத மற்றும் ஸ்மிருதி கர்மங்கள் அதற்கான இரண்டு வடிவங்கள். எல்லாவற்றிலும் வேத கர்மமே சிறந்தது; ஆதலால், அதைச் செய்ய வேண்டும். வேத, ஸ்மிருதி கிடைக்காதபோது, பண்டிதர்களின் நற்பண்பும் மூன்றாவது ஆதாரமாகும். எப்போதும் உள்ளார்ந்த நற்குணங்கள் கொண்டவர்களே பண்டிதர் என்று அழைக்கப்படுவர். நல்லவர்கள் சொல்வதே தர்மம்; பிறர் சொல்வது அல்ல—இது தெளிவாக அறியப்பட வேண்டும். ஒருவரிடமிருந்து ப்ரஹ்மஞானமும், அதுபோல தர்மஞானமும் பெறப்படுகின்றன. தர்மசாஸ்திரமும் புராணமும் ப்ரஹ்மஞானத்திற்கு உயர்ந்த ஆதாரங்கள். ஆகவே, த்விஜர்கள் தர்மத்திலும் புராணத்திலும் நம்பிக்கை கொள்ள வேண்டும். இப்போது, த்விஜர்களுக்கான பரம தர்மம் மற்றும் வாழ்வாதார முறைகளை கேளுங்கள். பணம் கடன் கொடுப்பது, விவசாயம், வியாபாரம்—இவற்றில் தானாகச் சேரக் கூடாது. அவை அவசரக் கால வழிகள்; முன்பு கூறப்பட்டவை முதன்மையானவை. பணம் கடன் கொடுப்பது கடுமையானதும், பாவமானதும் ஆகும்; அதனால் அதைத் தவிர்க்க வேண்டும். அதனால், த்விஜர் துன்பத்திலிருந்தால் மட்டும் க்ஷத்திரிய வாழ்க்கையை ஏற்கலாம். ஒரு ப்ராமணன் விவசாய வேலை செய்யக் கூடாது. பிறர் திருப்தி அடைந்தால், அவனது குற்றம் நீங்கும்—இதில் சந்தேகம் இல்லை. ப்ராமணர்களுக்காக முப்பதாவது பங்காக மட்டும் சாகுபடி செய்தால் பாவம் இல்லை. விவசாயம் செய்வோன் குற்றத்துடன் தொடர்புடையவனல்ல—இதிலும் சந்தேகம் இல்லை. இவ்வாறு, ஸ்ராத்தம், யாகங்கள், தர்மம், வாழ்வாதார விதிகள் ஆகியவை, வேதம், புராணம், தர்மசாஸ்திரம் ஆகியவற்றால் நியமிக்கப்பட்டுள்ளன. அவற்றை நம்பிக்கையுடன், அன்போடு, ஒழுங்காகக் கடைபிடிப்பதே, ப்ராமணர், த்விஜர் மற்றும் அனைவருக்கும் உயர்ந்த தர்மமாகும்.