ஒரு காலத்தில், தர்மத்தின் நெறிகளைப் பற்றி விவரமாகக் கூறும் போது, புனிதர்களும், ஷிகளும், பிறிதொரு முறையும், உணவு முறைகளில் கடைபிடிக்க வேண்டிய கட்டுப்பாடுகளை உரைத்தனர். அவர்கள் கூறினார்கள்: ஒருவன் குற்ல் (கடல்வாழ் பறவை), சகோரா, வலைப்பாதை கொண்ட பறவை, அல்லது கூகூ என்ற பறவை ஆகியவற்றை உணவாக எடுத்துக்கொள்ளக் கூடாது. அதுபோல, புறா, லாப்ப்விங், கிராமத்தில் வளர்க்கும் சேவல் ஆகியவற்றையும் உணவாக எடுத்துக்கொள்ள வேண்டாம். அதேபோல், நரி, குரங்கு, கழுதை ஆகிய மிருகங்களை உணவாக எடுத்துக்கொள்ளக் கூடாது என்பது நிலையான விதி. நீரில் வாழும் உயிரினங்களும், நிலத்தில் வாழும் உயிரினங்களும் குறித்த இந்த கட்டுப்பாடுகள் தெளிவாக வகுக்கப்பட்டுள்ளன. பிராணிகளின் ஆண்டவராகிய மனு, ஐந்து நகங்கள் கொண்ட மிருகங்கள் எப்போதும் சாப்பிடுவதற்குத் தகுந்தவை என்று கூறினார். ஆனால் அவற்றை தெய்வங்களுக்கு மற்றும் பிராமணர்களுக்கு அர்ப்பணித்த பிறகு மட்டுமே எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும், வேறு எந்தச் சூழலிலும் அல்ல. வாத்ரீண பறவை, கொக்கு, மீன்களைப் பிடித்து உண்ணும் அன்னம் ஆகியவை வென்ற பிறகு உணவாக எடுத்துக்கொள்ளலாம் என்று கூறப்படுகிறது. இந்த மீன்கள், இருமுறை பிறந்தவர்களுக்குள் சிறந்தவரே, உணவுக்கு ஏற்றவை என்று புனித நூல்கள் அறிவுறுத்துகின்றன. கட்டுப்படுத்தப்பட்ட விதிகளின்படி, உயிருக்கு ஆபத்து வந்தாலும் கூட, இவை எடுத்துக்கொள்ள அனுமதி உண்டு. மருத்துவத் தேவைக்காகவோ, இயலாமையினாலோ, கட்டளையினாலோ, அல்லது யாகத்திற்காகவோ, இவை எடுத்துக்கொள்ளலாம். ஆனால், ஒரு உயிரினத்தில் எத்தனை முடிகள் உள்ளனவோ, அவ்வளவு நரகங்களில் ஒருவர் புகுவார் என்று கூறப்பட்டுள்ளது. இருமுறை பிறந்தவர்களுக்கு, மதுபானம் எப்போதும் தவிர்க்கப்பட வேண்டியது – இதுவே கட்டளை. யாரேனும் அதைப் பருகினால், அவர் தம் கடமைகளிலிருந்து விலகி, மற்றவர்களுடன் கலந்திருக்கத் தகுதியற்றவராகி விடுகிறார். அவர் முழுமையாக அந்த தவறான பழக்கத்தை விட்டுவிடும் வரை, தகுதி கிடையாது. ஒரு பிராமணன் தடைசெய்யப்பட்ட மதுபானத்தை அருந்தினால், ரௌரவ நரகத்திற்கு போக நேரிடும். இப்போது, பந்தத்திலிருந்து விடுதலை பெறும் செயல்களை முழுமையாக விளக்க வேண்டும். பிராமணர்கள், தங்கள் தினசரி கடமைகளை ஒழுங்காக, ஒவ்வொரு நாளும் செய்ய வேண்டும். உடல் உழைப்பால் பெறும் சிரமத்தில் இருந்து பிறந்த மனதின் ஆண்டவரைத் தியானிக்க வேண்டும். அவர் தூய்மையான நதிகளில், விதிமுறைப்படி சுத்திகரிப்பு செய்து, குளிக்க வேண்டும். எனவே, எல்லா முயற்சியுடனும், காலை குளிப்பைச் செய்வது அவசியம். காலையில் குளிப்பவர்களால், முனிவர்கள் எப்போதும் திருப்தி அடைகிறார்கள் என்றதில் ஐயமில்லை. அதனால், குளியாமல் எந்தச் செயலையும் செய்யக் கூடாது. காலை குளியால் பாவங்கள் கழுவப்படுகின்றன – இதில் சந்தேகம் இல்லை. குறிப்பாக ஹோமம், வேதபாராயணம் போன்ற புனிதச் செயல்களுக்கு முன் குளிக்க வேண்டும். ஈரமான vasthram கொண்டு சுத்திகரிப்பது "காபிலிக" சுத்திகரிப்பு என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஞானிகள், தங்களால் இயன்ற அளவுக்கு பிராமா மற்றும் பிற வகை குளிப்புக்களை செய்ய வேண்டும் என்று அறிவுறுத்துகின்றனர். அதேபோல், வாருணா மற்றும் யோகிக குளிப்பும் ஆறு வித குளிப்புகளில் அடங்கும். அக்னியைப் போல, உடலை கீழிருந்து மேல்வரை புச்சுண்ணியால் சுத்தம் செய்வது "ஆக்னேய குளிப்பு" எனப்படுகிறது. வெயிலிலும் மழையிலும் நின்று குளிப்பது தெய்விக குளிப்பாகும். யோகிக குளிப்பு என்பது விஷ்ணுவை தியானிப்பதாகும். மனதைத் தூய்மைப்படுத்தும் குளிப்பை எப்போதும் செய்ய வேண்டும். முறையாக உணவு உண்ட பிறகு, ஒருவர் தூய தந்தத்தை (பல்லுக்குச்சி) கழுவ வேண்டும். அது நடுவிரல் அளவு பருமனாகவும், பன்னிரண்டு விரல் நீளமாகவும் இருக்க வேண்டும். அபாமார்கா, வில்வம், குறிப்பாக கரவீரம் ஆகியவை பரிந்துரைக்கப்படுகின்றன. அந்த நாள் பயன்படுத்திய தந்தத்தை, விதிகளை அறிந்தவன், முறையாக கடித்து, கழுவி, தூய இடத்தில் கவனத்துடன் போட்டுவிட வேண்டும். எப்போதும், மந்திரங்களுடன் ஆசமானம் செய்ய வேண்டும்; மேலும், சொற்களை கட்டுப்படுத்தி மீண்டும் செய்ய வேண்டும். நீர் உண்மையில் தூயது; வ்யாஹ்ருதி, ஸாவித்ரி, மற்றும் மங்களகரமான வாருண மந்திரங்களுடன் அது சுத்திகரிக்கப்படுகிறது. அவற்றை உச்சரித்து, மனதை ஒருமைப்படுத்தி சூரியனுக்கு ஜலம் அர்ப்பணிக்க வேண்டும். மூன்று மடங்கு ப்ராணாயாமம் செய்த பிறகு, சாஞ்ச்யாதியானம் செய்ய வேண்டும் என்று ஶாஸ்திரம் அறிவுறுத்துகிறது.