ஒரு இல்லத்தார் தம் வாழ்க்கையில் எவ்வாறு நடக்க வேண்டும் என்பதை இந்தப் பகுதி நம்மிடம் உவமையாக எடுத்துரைக்கிறது. அவர் தெய்வங்களை வழிபட வேண்டும்; தம் மனைவியின் நலனையும் கவனிக்க வேண்டும். எப்போதும் தன்னுடைய நலனுக்காகவும், அனைத்து உயிர்களுக்கும் கருணையுடன் நடக்க வேண்டும். உடை, சொல், மனம்—இவை மூன்றிலும் சமநிலையோடு, ஒற்றுமையோடு வாழ வேண்டும். இப்படிப் பாவனை செய்து, வேறு எந்தத் தவறான வழியையும் நாடாமல் இருக்க வேண்டும். இந்த நடத்தை வழிப்பட்டால், அவர் சீர்மையானோர் செல்லும் பாதையை அடைவார்; அந்த வழியில் சென்றால் அவர் வீழ்ச்சி அடையமாட்டார். எப்போதும் உண்மையைப் பேசுபவர், கோபத்தை வென்றவர், பரமபிரம்மத்துடன் ஐக்கியம் பெறத் தகுதியுடையவர். பொறாமையற்ற, மென்மையான, சுயக்கட்டுப்பாட்டுடன் வாழும் இல்லத்தார், மரணத்திற்கு பிறகு உயர்வு பெறுகிறார். ஸாவித்ரி மந்திரத்தை தினமும் ஜபித்து, பித்ரு கர்மங்களைச் செய்யும் இல்லத்தார் முக்தி பெறுகிறார். சுயக்கட்டுப்பாடு உடையவர், யாகங்களைச் செய்யும் மற்றும் தெய்வங்களுக்கு பக்தியுடன் இருப்பவர், பிரம்மலோகத்தில் மதிக்கப்படுகிறார். அவர் ஒவ்வொரு நாளும் தெய்வங்களை பக்தியோடு, முயற்சியோடும் வழிபட வேண்டும். வீடு வைத்திருப்பதால் மட்டும் இல்லத்தார் என்று அழைக்கப்படமாட்டார்; உண்மையான இல்லத்தாராக இருப்பது, அந்தராத்மாவை நோக்கிய ஞானத்தில் நிலைத்திருப்பதே. இது ஒரு ப்ராமணரின் அடையாளமாகும். தம் திறமைக்கு ஏற்ப கர்மங்களைச் செய்ய வேண்டும்; பழி படும் செயல்களைத் தவிர்க்க வேண்டும். இப்படிச் செயல்படும் இல்லத்தார் பந்தனிலிருந்து விடுபடுகிறார்; இதை மீண்டும் மீண்டும் சிந்திக்கத் தேவையில்லை. மற்றவர்களின் கோபத்தால் வரும் குறைகளை பொறுத்து சகிப்பது—அதுவே மன்னிப்பு. கருணையே தர்மத்திற்கு நேரடியான வழி என்று முனிவர்கள் சொல்கிறார்கள். தர்மம் வளர்க்கும் ஞானம் அதுவே என்று அறிந்து கொள். தர்மப் பணிகளை விட்டு விலகுவது ஞானம் அல்ல. அறிவாளிகள் உண்மையை—வாஸ்தவமானதைப் பேசுவதே என்று அறிவுறுத்துகிறார்கள். அழிவில்லாத அந்த பரம்பொருள் தான் உள்ளார்ந்த ஆத்மா; அதனை அடைந்தால் துக்கம் வராது. அந்தக் கூடிய ஞானமே பெரிய கடவுள், என்று நேரடியாக அறிவிக்கப்படுகிறது. பெரிய யாகங்களில் ஈடுபடும் ப்ராமணர் அந்த உயர்ந்த நிலையை அடைவார். உடலில்லாமல் ருத்ரன், மனிதர்களில் உச்ச நிலையில் இருப்பதில்லை. தர்மமில்லாத ஆசையோ, செல்வமோ—even மனதிலும்—நினைக்க கூடாது. ஏனெனில் தர்மமே எல்லா உயிர்களுக்கும் பாதையாகிய பகவான். வேதங்களையோ, தெய்வங்களையோ பழித்தல் கூடாது; அப்படிச் செய்வோரைச் சேர்ந்தும் கூடாது. வேதங்களைப் போதிப்பவர், மற்றவர்களுக்கு கேட்பிக்கச் செய்வோரும் பிரம்மலோகத்தில் மதிக்கப்படுவார்கள். துன்பமான, கடுமையான வார்த்தைகளை பேசக் கூடாது; திருடனாக இருக்கக் கூடாது. பிறர் சொத்தை எடுத்துக் கொள்வோர் நரகத்தை அடைவார்கள். அறிவுள்ளவர்—even முடியாவிட்டாலும்—பழிக்கப்படும் செயல்களை, மற்றவர்கள் காரணமாகத் தவிர்க்கக் கூடாது. தீய நோக்குடன் வரும் பிச்சைக்காரன், அந்த மனிதனின் உயிரையே பறிக்கிறான். ப்ராமணர்களின் சொத்தை—even மிகுந்த துன்பத்திலும்—எடுக்கக் கூடாது. தெய்வங்களின் சொத்தையும் எப்போதும், மிகுந்த முயற்சியோடு தவிர்க்க வேண்டும். அனுபவிக்காததை எடுத்தல் திருட்டு என்று மனு பகவான் அறிவுறுத்துகிறார். ஒருவரிடமிருந்து மட்டும், உரிய அனுமதியில்லாமல் எடுக்க அனுமதி இல்லை. ப்ராமணர்களே, தர்மத்தின் பொருட்டே தவிர, வேறு எதற்காகவும் எடுத்தால் வீழ்ச்சி ஏற்படும். இது விதி: தர்மத்தை அறிந்த ப்ராமணர்கள், பசிக்கும்போது மட்டும் இப்படிச் செய்யலாம்; இல்லையெனில் செய்யக் கூடாது. பாவத்தை விரதத்தால் மறைத்து, பெண்களையும் சுத்ரர்களையும் ஏமாற்றுவது தவறு. ஏமாற்றத்துடன் செய்யப்படும் எந்த விரதமும் அசுரர்களிடம் போய் சேரும். தபச்விகளிடமிருந்து திருடுகிறவர், அடுத்த பிறவியில் பசுக்களில் பிறக்கிறார். இவ்வாறு, இல்லத்தார் தம் வாழ்வில் தர்மம், சுயக்கட்டுப்பாடு, உண்மை, கருணை, பக்தி, பொறுமை ஆகியவற்றை முன்னிட்டு நடத்த வேண்டும் என இந்த உபதேசம் நமக்கு எடுத்துரைக்கிறது.