முனிவர்கள் மனதின் பிற செயல்களுடன் கலக்கமின்றி நிலைபெற்றுள்ளதைத் தான் தியானம் என்று அறிவார்கள். ஒரே பொருளில் உறுதியாக நிலைபெற்றுள்ள அறிவே யோகத்திற்கான உயர்ந்த வழி என்கிறது. இந்த தியானம், பன்னிரண்டு சுழற்சி வரை தொடரும் போது சமாதி என்று அழைக்கப்படுகிறது. அனைத்து சாதனைகளிலும் இதுவே தலைசிறந்தது. உட்காரும் நிலையில், பத்மாசனம் எனப்படும் கமலாசனம் தான் ஆத்மாவுக்கான உயர்ந்த ஆசனம் என்று கூறப்படுகிறது. இந்த அரை உட்காரும் ஆசனமே யோகப் பயிற்சிக்கு மிகச் சிறந்த வழி என்று அறிவிக்கப்படுகிறது. அதுபோல், ஸ்வஸ்திகம் எனப்படும் ஆசனத்தில் உறுதியாக உட்கார்வதும் உயர்ந்ததாகக் கருதப்படுகிறது. யோகி தீக்கருகிலும், நீரிலும், உலர்ந்த இலைகளின் மேடிலும் பயிற்சி செய்யலாம். ஆனால், சத்தம், பயம், பல சன்னதிகள் அல்லது வெட்டுக்கிளி குப்பைகள் உள்ள இடங்களில் செய்யக்கூடாது. உடல் நோய், மனக் கவலை போன்றவை வந்தபோது யோகப் பயிற்சியை மேற்கொள்ளக் கூடாது. ஆறு நதிக்கரையில், புனிதமான இடத்தில், அல்லது தெய்வங்களுக்கான கோயிலில் யோகி எப்போதும் யோகத்தில் ஈடுபட வேண்டும். என் மீது பக்தி கொண்ட யோகி, தன் மனதை ஒருமைப்படுத்தி, குருவோடு மற்றும் என்னோடும் தன்னை இணைக்க வேண்டும். அவன் தன் பார்வையை மூக்கின் முனையில் நிலைநிறுத்தி, கண்களை ஓரளவு திறந்து வைத்து, தன் உள்ளார்ந்த பரமாத்மாவைத் தியானிக்க வேண்டும். தர்மத்தின் மூலத்திலிருந்து எழும் அறிவின் பிரகாசமான தண்டை அவன் மனதில் தியானிக்க வேண்டும். அந்த தண்டின் நடுவில் உள்ள பொன்னிறமான பரமாத்மாவின் சுத்தமான தகுதியை அவன் தியானிக்க வேண்டும். அவன் அவ்வாறு, ஒம் என்ற நாதத்தில் வெளிப்படும், கதிர்கள் விரிந்திருக்கும் அவ்வறிவிலக்கணத்தைத் தியானிக்க வேண்டும். அந்த ஒளியில் தன் ஆத்மாவை ஒன்றாக்கி, வேறுபாடின்றி தன்னை நிறுத்த வேண்டும். பின்னர், அவன் எல்லா இடத்திலும் பரவியவனாகி, எதையும் சிந்திக்காமல் நிலைபெற வேண்டும். இதற்கு முன் விளக்கப்பட்டபடி, இதயத்தில் உள்ள பரமபத்மத்தைத் தியானித்தபின், அதன் நடுவில், தீக்கதிரைப் போல் ஜ்வலிக்கும் இருபத்தி ஐந்தாவது புருஷனை தியானிக்க வேண்டும். அவன் ஒம் மூலம் வெளிப்படும், நித்தியமான, மங்களகரமான, அழியாத tattva-வை தியானிக்க வேண்டும். அதற்குள், ஆத்மாவின் பரம ஸ்தானமான சுத்தமான tattva-வை தியானிக்க வேண்டும். அனைத்து tattva-களையும் தூய்மைப்படுத்தி, ஒம் அல்லது பிற வழிகளால், அந்த அறிவின் நீரைத் தன் உடலில் விரிவாகக் கரைய வேண்டும். தன் உள்ளார்ந்த இறைவனை, அதன் உண்மையான வடிவில், அந்த பரம ஜோதி வடிவில் தியானிக்க வேண்டும். இதுவே எல்லா வேதாந்தங்களின் சாரம்; இது வாழ்க்கையின் எல்லா நிலையையும் தாண்டியதாக வேதம் அறிவிக்கிறது. இது வேதம் கற்ற இருமுறை பிறந்தவர்களுக்கு (த்விஜர்) உபதேசிக்கப்பட்டது. திருப்தி, சத்தியம், விசுவாசம் ஆகியவை விரதங்களுக்கான முக்கியமான அங்கங்களாகும். ஆத்மாவின் குணங்கள் கொண்டவர் என் விரதத்தை மேற்கொள்ளத் தகுதியானவர். இந்த யோகத்தின் மூலம் பலர் தூய்மையடைந்து, என் நிலையை அடைந்துள்ளனர். எனவே, யோக ஞானத்தின் மூலம் என்னை, பரமாத்மாவை, வழிபட வேண்டும். அறிவோடு மனதை ஒன்றாக்கி, தூய்மையான உள்ளத்துடன் என்னை எப்போதும் வழிபட வேண்டும். இவ்வாறு செய்தால், அவன் என்னுடன் ஒன்றிணைவான்; இந்த ரகசியம் நான் உங்களுக்குச் சொல்லியுள்ளேன். பொறுமையும், அகம்பாவும் இல்லாத என் பக்தன் எனக்கு பிரியமானவன். தன் மனமும் புத்தியும் என்னிடம் அர்ப்பணித்தவன் எனக்கு மிகவும் பிரியமான பக்தன். ஆனந்தம், கோபம், பயம், கலக்கம் இவற்றிலிருந்து விடுபட்டவன் எனக்கு மிகவும் பிரியமானவன். அனைத்து முயற்சிகளையும் துறந்து, பக்தியுடன் இருப்பவனும் எனக்கு பிரியமானவன். வீடில்லாமல், மனம் உறுதியாக இருப்பவன், என் பக்தன் என் நிலையை அடைவான்.