ஒரு காலத்தில், யோகி ஒருவர் தனது உடலுக்குள்ளேயே பிறக்கும் வாயுவை, அதாவது உயிரோட்டத்தை, எவ்வாறு கட்டுப்படுத்த வேண்டும் என ஆராய்ந்தார். அந்த உயிரோட்டத்தின் ஒழுங்கான கட்டுப்பாடே 'பிராணாயாமம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த பிராணாயாமம் என்பது இரண்டு வகைப்படும்—ஒரு நிலையில் மூச்சை உட்பகுதியில் நிறுத்தும் முறையும், மற்றொன்று அதன் இல்லாத முறையும். இந்த முறைகளில், நடுத்தரமான கட்டுப்பாடே மிக உயர்ந்ததாகக் கருதப்படுகிறது; இது முப்பத்தாறு எண்ணிக்கையால் அளக்கப்படுகிறது. மூச்சை கட்டுப்படுத்தும் முறைகள் மெதுவாகவும், நடுத்தரமாகவும், சிறந்ததாகவும் வகைப்படும். அவற்றில், ஆனந்தத்திலிருந்து எழும் மிக உயர்ந்த முறையே எல்லாவற்றிலும் சிறந்ததாகப் போற்றப்படுகிறது. இதுவே யோகிகளுக்கான பிராணாயாமத்தின் சிறப்பு எனப் புனித நூல்கள் கூறுகின்றன. யோகி ஒருவர் மூன்று முறை மந்திரத்தை உச்சரித்து, அந்த மூச்சை நிறுத்திக் கொண்டால், அது பிராணாயாமம் என அழைக்கப்படுகிறது. இந்த முறையை முயற்சியுடன் பயிற்சி செய்யும் யோகிகள் எல்லா வேதங்களிலும் இதை புகழ்ந்துள்ளனர். மூச்சு சமநிலையை அடையும் அந்த நிலை 'கும்பகம்' எனப் போற்றப்படுகிறது. அறிவுள்ளோர் இதை 'சம்யமம்' என அழைக்க, சிறந்தோர் இதை 'இந்திரிய நிக்ரஹம்'—இந்திரியங்களை அடக்குதல்—என்று கூறுகின்றனர். இப்படிப்பட்ட இடங்களில், மனதை ஒருமுகப்படுத்துவது 'தாரணை' எனப்படுகிறது. மற்ற எண்ணங்களோடு கலக்கமின்றி மனதை ஒரே பொருளில் நிலைநிறுத்துவது 'தியானம்' என மகான்கள் அறிவுறுத்துகின்றனர். ஒரு பொருளில் மனம் முழுவதும் நிலைத்திருப்பதே யோகத்தின் மிக உயர்ந்த வழி. இந்த தியானம், பன்னிரண்டு சுற்றங்கள் வரை நீடிக்கும்போது, அதை 'சமாதி' என அழைக்கின்றனர். எல்லா பயிற்சிகளிலும் இதுவே உயர்ந்த வழி என அறிவிக்கப்பட்டுள்ளது. யோகி ஒருவர் உறுதியாக அமர்ந்திருப்பது மிக அவசியம். அதில், பத்மாசனம் (கமலாசனம்) தான் ஆத்மாவுக்கான மிக உயர்ந்த ஆசனம் எனவும், அரை அமர்ந்திருக்கும் நிலை யோக பயிற்சிக்கு சிறந்ததாகவும், ஸ்வஸ்திகாசனம் என அழைக்கப்படும் நிலை மிக உயர்ந்ததாகவும் சொல்லப்பட்டுள்ளது. யோகி எங்கே பயிற்சி செய்ய வேண்டும்? அவர் தீக்கருகிலும், நீரில் இருந்தும், உலர்ந்த இலைகளின் மேல் இருந்தும் பயிற்சி செய்யலாம். ஆனால், சத்தம், பயம், கோயில்கள் அல்லது வெட்டுக்கிளி குன்றுகள் அதிகம் உள்ள இடங்களில் பயிற்சி செய்யக் கூடாது. உடல் வலியோ, மனக்கசப்போ, வேறு சிரமங்கள் இருந்தால் யோகத்தை தவிர்க்க வேண்டும். ஆறு, புனிதமான இடங்கள், அல்லது தேவாலயங்களில், அல்லது நதிக்கரையில் யோகி எப்போதும் யோகத்தில் மனதை ஒருமுகப்படுத்த வேண்டும். அந்த யோகி, தன் மனதை குருவிலும், என்னிலும் (பரமாத்மாவில்) நிலைநிறுத்த வேண்டும். அவர் தன் பார்வையை மூக்கின் முனையில் வைத்துக், கண்களை சற்றே திறந்தபடி, தன் உள்ளார்ந்த பரமபரனை தியானிக்க வேண்டும். அவர், தர்மத்தின் மூலத்திலிருந்து எழும் ஞானத்தின் ஒளிவீச்சை தியானிக்க வேண்டும். அந்த தாமரையின் நடுவில் இருக்கும் பொன்னிற மையத்தை, வெளிப்படாத ஓம் எனும் வடிவில், ஒளிக்கதிர்கள் நிரம்பிய நிலையில் தியானிக்க வேண்டும். அந்த ஒளியில் தன் ஆத்மாவை ஒன்றாக்கி, வேறுபாடின்றி தன்னை அதில் நிலைநிறுத்த வேண்டும். அப்பொழுது, தன் ஆத்மா அனைத்திலும் பரவி நிற்கும் நிலையில், வேறு எதையும் சிந்திக்கக் கூடாது. இதுவரை கூறியபடி, இதயத்தில் உள்ள பரம தாமரையை தியானித்த பிறகு, அதன் நடுவில் தீக்கனல் போன்ற வடிவில் இருப்பது இருபத்தி ஐந்தாவது புருஷன் எனும் பரமாத்மாவை தியானிக்க வேண்டும். அவர், ஓம் என்ற மந்திரத்தால் வெளிப்படும், நித்தியமான, மங்காத, ஆனந்தமான அந்த பரம தத்துவத்தை தியானிக்க வேண்டும். அதற்குள், ஆத்மாவின் தூய அடித்தளமான பரம தத்துவத்தை தியானிக்க வேண்டும். எல்லா தத்துவங்களையும் தூய்மை செய்தபின், ஓம் அல்லது வேறு முறையில், ஞானத்தின் நீரால் தன் உடலை நிரப்ப வேண்டும். அந்த ஆண்டவரை, தன் உள்ளார்ந்த ஒளி வடிவில் தியானிக்க வேண்டும். இதுவே எல்லா வேதாந்தங்களின் சாரம்; இது வாழ்க்கையின் எல்லா நிலையிலும் அப்பாற்பட்டதாக வேதம் அறிவிக்கிறது. இது, துவிஜர்கள் (இருமுறை பிறந்தவர்கள்), வேதம் கற்ற மாணவர்களுக்கு உபதேசிக்கப்பட்டது. திருப்தி, சத்தியம், மற்றும் நம்பிக்கை ஆகியவை விரதங்களுக்கான முக்கிய உறுப்புகளாகும்.