பண்டைய காலத்தில், ஞானிகள் அறிவார்கள்: பல்வேறு குணங்களில் காணும் வேறுபாடுகள், மனத்தின் அறிவு வேறுபாடுகளிலிருந்து தோன்றுகின்றன. மனிதர்கள் தங்கள் செயல்களை எனக்கு அர்ப்பணிக்கும்போது, அந்தச் செயல்கள் அவர்களுக்கு either பந்தமாகவோ அல்லது விடுதலைக்காகவோ வழிவகுக்கின்றன. அந்த பந்தங்களை, துன்பங்கள் என்று அழைக்கப்படும் கட்டுகளாகவே, ஆன்மாவை கட்டிப் போடுகின்றன என்று கூறுகிறார்கள். அந்த பந்தங்களின் மூலமாகும், வெளிப்படாத மூலபிரகிருதி எனது சக்தியாகும்; அது என் உள்ளே நிலைபெற்று உள்ளது. அதிலிருந்து, மகத்துவம் எனும் முதன்மைத் தத்துவம் முதலிய அனைத்து உருவாக்கங்கள், தெய்வங்களின் நித்யமான ஆண்டவருக்கே சொந்தமானவை. அந்த ஆண்டவரை, சர்வோத்தம, ஆதிகாலத்து புருஷன் என்று பண்டிதர்கள் அழைக்கிறார்கள். அந்த பரமபுருஷன், உலகில் உள்ள உயிர்கள், இந்த பயங்கரமான சம்சார சமுத்திரத்தை கடந்துபோகும்படி அருளுகிறார். அவர் ஒருவரே, பாக்கியசாலி, எல்லா உலகங்களுக்கும் ஒரே, உயர்ந்த ஆண்டவர் என்று அழைக்கப்படுகிறார். இந்த உலகம், "மாயா" எனும் மூலத்திலிருந்து உருவானது; அதிலிருந்து, ஸூக்ஷ்ம தத்துவங்கள், பஞ்சபூதங்கள், மற்றும் இந்திரியங்கள் பிறந்தன. அதிலேயே, என் சக்தியால் வலிமை பெற்ற மகா பிரம்மா பிறந்தார். ஆனால், என் மாயாவால் மயங்கியவர்கள், தங்களின் தந்தையான என்னை காணவில்லை. அவர்களுக்கு, மாயாவே எல்லாவற்றின் முதன்மை காரணமாகும்; ஆனால், அவர்களில் சில, என்னை மட்டும் தந்தையாக அறிகிறார்கள். அந்த நிலையானவன், எல்லா உலகங்களிலும் மயக்கம் அடையாமல் நிற்கிறார். நான் தான் ஓம் எனும் பிரணவம், பிரம்மா மற்றும் பிரஜாபதி ஆகியோரின் ரூபத்தில் ஆண்டவராக இருக்கிறேன். அழிவில் அழியாததை காண்பவன், உண்மையில் காண்கிறான். அவன் தானாகத் தன்னைத் துன்பப்படுத்தவில்லை; அதனால், உயர்ந்த நிலையை அடைகிறான். பிரதானத்தின் செயல்பாட்டை அறிந்தவன், பரம்பிரம்மத்தை அடைகிறான். மஹா ஆண்டவரின் ஆறு அங்கங்கள் அறிவிக்கப்படுகின்றன; பந்தம் மற்றும் அதன் செயல்பாடும் அவரால் கூறப்படுகிறது. மஹா ஆண்டவர், மனிதரான உண்மை வடிவமானவர். அவனே விதை, உலகம், ஒரே தெய்வம்; வேதங்களை அறிந்தவர்கள் அவனை "மஹாதேவன்" என்று அழைக்கிறார்கள். ஞானம் கொண்டவர், மற்ற ஞானிகளுக்கு மேலாக நிற்கிறார். அப்போது, பக்தர்கள் கேட்டார்கள்: "மஹாதேவா, நீங்கள் எப்படி எல்லா வடிவங்களிலும் நிற்கிறீர்கள்?" இங்கு, காரணம் "மாயா" ஆகும்; அது ஆன்மாவை சார்ந்தது. அந்த காரணத்தினால், வெளிப்பட்ட உலகம் வெளிப்படாததிலிருந்து தோன்றியது. நான் தான் பரம்பிரம்மம்; உண்மையில் என்னைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை. இது, ஒருமை மற்றும் பலுமை ஆகியவற்றின் உதாரணமாக அறிவிக்கப்படுகிறது. இருவகை காரணம் இல்லை; ஆன்மாவில் குற்றம் இல்லை என்று கூறப்படுகிறது. அந்த விண்ணில், வெளிப்படாத, நித்யமான, தனித்துவமான பிரகாசம் ஒளிவிடுகிறது. என்னுடன் இணைவதினால், ஒருவர் நித்யமான, ஆரம்பம் இல்லாத, முடிவும் இல்லாத நிலையை அடைகிறார். அந்த நிலை, ஆரம்பம், நடுவு இல்லாமல் நிலைபெற்றது; ஆனால், அறியாமையால் அது இணைக்கப்பட்டுள்ளது. அழியாத, பரம ஒளி, விஷ்ணுவின் உயர்ந்த வாசஸ்தலம் ஆகும். அதுவே முழு உலகம்; அதை அறிந்தால், ஒருவர் விடுதலை பெறுகிறார். பிரம்மாவின் ஆனந்தத்தை அறிந்த ஞானி, எதையும் பயப்படவில்லை. பிரம்மத்தில் ஒன்றுபட்டவர், எப்போதும் சந்தோஷமாய் இருக்கிறார். பிரம்மத்தில் ஒன்றுபட்டவர், ஆன்மாவில் மகிழ்கிறார். அந்த இடத்திற்கு சென்றவனுக்கு திரும்ப வரவே இல்லை. அந்த பிரகாசமான, தூய்மையான, விண்ணைப் போல உயர்ந்த வாசஸ்தலம்...