இந்த உலகம் அறியாமையால் மூடப்பட்டுள்ளது; அதன் காரணமாக அறிவும் குழப்பமடைகிறது. மற்ற அனைத்தும் அறியாமையே; உண்மையில் அறிவே நிஜம் என நான் கருதுகிறேன். யோகமே வேதாந்தத்தின் சாரம், ஏனெனில் அது ஒருமுகப்படுத்தப்பட்ட மன நிலையில் நிலைபெறுதலாகும். யோக அறிவில் நிலைபெற்றவருக்கு எதுவும் எங்கும் அடைய முடியாததாக இல்லை. யார் சாங்கியத்தையும் யோகத்தையும் ஒன்றாக காண்கிறார்களோ, அவர்களே உண்மையை அறிந்தவர்களாக இருக்கிறார்கள். மற்றவர்கள் இங்கேயும் அங்கேயும் மூழ்குகிறார்கள்; ஆனாலும் ஆத்மா மட்டும் அப்படிச் செய்யாது என்று வேதம் அறிவிக்கிறது. ஆனால் அறிவிலும் யோகத்திலும் நிலைபெற்றவன், உடல் முடிவில் அந்த பரம்பொருளை அடைகிறான். எல்லாவற்றிலும் ஊடுருவி நிறைந்த ஆத்மா, நான்கு திசைகளிலும் எதிர்நோக்கி நிற்கும் பரம்பொருள், அனைத்து வேதங்களிலும் போற்றப்படுகிறது. நானே அந்த அக்ஷராத்மா; என் கரங்களும் கால்களும் எங்கும் விரிந்துள்ளன. கண்கள் இல்லாதபோதிலும் நான் பார்க்கிறேன்; செவிகள் இல்லாதபோதிலும் நான் கேட்கிறேன். உண்மையை காணும் முனிவர்கள் என்னை அந்த ஒரு மகான் என்று அழைக்கிறார்கள். அந்த பரம் சக்தி எனக்கே உரியது; அது தூய்மை, களங்கமற்றது, குணங்களற்றது. இப்போது நான் அதை அறிவிக்கிறேன்; பிரம்மத்தை அறிந்தோர், கவனமாக மனதை ஒருமுகப்படுத்தி கேளுங்கள். இந்தப் பிரபஞ்ச இயக்கத்தை நான் தானே இயக்குகிறேன்; இதையே அறிஞர்கள் காரணம் என அறிவார்கள். என்னை அடைந்த யோகிகள் அழிவற்ற நிலையை அடைகிறார்கள். அவர்கள் உன்னதமான தூய்மையையும், விடுதலையையும் எனது சேர்க்கையுடன் அடைகிறார்கள். என் அருளால், யோகத்தின் தலைவர்களே, இதுவே வேதத்தின் உபதேசம். இந்த அறிவு, சாங்கியத்திலும் யோகத்திலும் அடிப்படையாக அமைந்தது என நான் கூறினேன். அவற்றிலிருந்து எல்லாம் தோன்றியது; எனவே இந்த உலகம் பிரம்மனால் நிரம்பியுள்ளது. உலகில் அது எங்கும் நிறைந்து, அனைத்திலும் ஊடுருவி உள்ளது என்று வேதங்களில் கேட்டுள்ளோம். அது நிலையான அடித்தளம், எப்போதும் ஆனந்தம், வெளிப்படாதது, இருமையற்றது. வேறுபாடுகளும் தோற்றமும் இல்லாதது; எல்லாவற்றிற்கும் ஆதாரம்; அது பரம் அமிர்தமாகும். அது குணமற்றது, பரம்பரமான விசாலம்; இதை அறிஞர்கள் அறிவதாகக் கூறுகிறார்கள். நானே அது—எல்லாவற்றிலும் ஊடுருவி நிறைந்தவன், சாந்தியானவன், அறிவின் ஆத்மா, பரமாத்மா. எல்லா உயிரும் என்னுள் உறைகின்றன; இதை அறிந்தவரே உண்மையில் வேதத்தை அறிந்தவர். இரண்டில், ஆதியற்ற ஒன்று காலமாக அறிவிக்கப்படுகிறது; அது பரம ஒற்றுமைதான். அது தனித்துவமானது; மற்றொன்று வேறுபட்டது; என் ரூபம் அதுவே என்று அறிந்தவர்கள் அறிவார்கள். எல்லா உயிர்களையும் மயக்கும் சக்தியாகப் பிரகிருதி அழைக்கப்படுகிறது. அகம்பாவிலிருந்து விடுபட்டிருப்பதால், அது இருபத்தி ஐந்தாவது தத்துவமாக அழைக்கப்படுகிறது. விவேக சக்தியே அறிந்தவன்; அதிலிருந்து அகங்காரம் எழுகிறது. அதை யதார்த்தத்தை தியானிப்பவர்கள் ஜீவா, அந்தராத்மா என்று அழைக்கிறார்கள். அது அறிவின் இயல்புடையது; அதன் கருவியாக மனம் உள்ளது. ஆனால் பிரகிருதியுடன் சேர்ந்து, காலத்தால் அந்த அவிவேகம் எழுகிறது. எல்லாம் காலத்திற்கு உட்பட்டவை; காலம் யாராலும் கட்டுப்படுத்தப்பட முடியாதது. பிராணன் என்றே ஆண்டவன் அழைக்கப்படுகிறார்; அவர் எல்லாம் அறிந்தவர், பரமபுருஷன். மனதிலிருந்து அகங்காரம் வருகிறது; அகங்காரத்திற்கு அப்பால் மகத்தத்துவம் உள்ளது. புருஷனிலிருந்து பிராணன், ஆண்டவன் தோன்றுகிறார்; அவரிலிருந்து இந்த உலகம் முழுவதும் தோன்றியது. எனக்குக் காட்டிலும் மேலான உயிர் இல்லை; என்னை அறிந்தால் விடுதலை பெறுவான். என்னைத் தவிர வேறு யாரும் இல்லை—நான் வெளிப்படாதவன், ஆகாயத்தின் இயல்புடைய பரமாதிபதி. ஆண்டவன், மாயையை உடையவன், மாயையால் ஆனவன், காலத்துடன் இணைந்திருப்பதாக அறிவிக்கப்படுகிறது.