பரமபுருஷனைப் பற்றி அறிய விரும்பும் ஆத்மாக்கள், சிவப்பான துணியால் ஏதேனும் மூடியிருப்பதைப்போல், அந்த பரமபுருஷனும் மறைந்திருப்பதை உணர வேண்டும். அவனை அடைய விரும்புபவர்கள் அவனை வணங்க வேண்டும், அவனை பற்றிய கருத்தை சிந்திக்க வேண்டும், அவனைப் பற்றி கேட்க வேண்டும். யோகிகள், எந்தத் தடையும் இல்லாமல், அந்த நேரத்தில் அவனை நேரடியாக உணர்கிறார்கள். அப்போது, எல்லா உயிர்களிலும் உள்ள ஆத்மா பரமபிரம்மமாகிறது. பரமத்துடன் ஒன்றிப்போன அந்த ஆத்மா, தனித்து, தூய்மையானதாகவும், ஒரே தன்மையுடனும் நிற்கிறது. பின்னர், அமரத்துவத்தை அடைந்து, அந்த ஞானி அமைதியையும் பெறுகிறான். அதிலிருந்தே, அந்த சமயத்தில் பிரம்மம் விரிவடைகிறது. பிறகு, இந்த உலகம் வெறும் மாயை என்பதை அறிந்து, அவன் திருப்தியடைகிறான். அப்போது, பிரம்ம ஞானம் மட்டும் எழுகிறது; அவன் அப்பொழுது மங்களகரமானவராகிறான். அதுபோல், அவன் பகுப்பில்லாத, நாசமில்லாத ஆத்மாவுடன் ஒன்றிப்பான். இந்த உலகம் அறியாமையால் மூடப்பட்டுள்ளது; அதனால் ஞானம் கலங்குகிறது. மற்றவை அனைத்தும் அறியாமையே; ஞானமே உண்மை என எனக்கு தோன்றுகிறது. யோகம் என்பது வேதாந்தத்தின் சாரம்; ஏனெனில் அது ஒருமுகமான மனநிலையாகும். யோக ஞானத்தில் நிலைத்திருப்பவருக்கு எதுவும் எங்கும் அடைய முடியாதது இல்லை. யோகம், சாங்கியம் இரண்டும் ஒன்றாக இருப்பதை அறிந்தவரே உண்மையை அறிந்தவர். உடல், மனம் இங்கு அங்கும் மூழ்கினாலும், ஆத்மா அல்ல; இது சாஸ்திரம் கூறும் உண்மை. ஆனால், ஞானத்திலும் யோகத்திலும் நிலைத்திருப்பவர், உடல் முடிவில் அந்த பரமத்தை அடைகிறார். அனைத்து திசைகளிலும் பரவி நிற்கும் அந்த ஆத்மா, அனைத்து வேதங்களிலும் புகழப்படுகிறது. “நான் அந்த அகிலாண்டாதிபதி; எங்கேயும் என் கைகள், கால்கள்; நான் சாஷ்வதன்,” என்று பரமபுருஷன் கூறுகிறார். “கண்கள் இல்லையென்றும் நான் பார்க்கிறேன்; செவிகள் இல்லையென்றும் நான் கேட்கிறேன். உண்மையை அறிந்தவர்கள் என்னை அந்த மகா புருஷன் என்று அழைக்கிறார்கள். அந்த பரமசக்தி எனக்கே உரியது; அது தூய்மையானது, மாசற்றது, குணங்கள் இன்றியது. இனி நான் இதை அறிவிப்பேன்; பிரம்ம ஞானிகளே, கவனமாக மனதை ஒருமுகப்படுத்தி கேளுங்கள். நான் இதை இயக்குகிறேன்; இதுவே காரணம் என்று ஞானிகள் அறிகிறார்கள். யோகத்தில் ஒன்றிப்போன யோகிகள் நாசமில்லாததை அடைகிறார்கள். அவர்கள் உச்சமான தூய்மை மற்றும் மோக்ஷத்தையும் என்னுடன் சேர்ந்து பெறுகிறார்கள். என் அருளால், யோகத்தின் தலைவர்களே, இதுவே வேதத்தினுடைய உபதேசம். நான் இங்கு கூறும் ஞானம், சாங்கியத்திலும் யோகத்திலும் அடிப்படையுடையது. இதிலிருந்து எல்லாம் தோன்றியது; ஆகவே இந்த உலகம் முழுவதும் பரமபிரம்மத்தால் நிரம்பியுள்ளது. உலகில் அது எங்கும் நிறைந்திருக்கிறது, அனைத்தையும் ஊடறுத்து நிற்கிறது, என்று சாஸ்திரங்களில் கேட்கப்படுகிறது. அது சாஷ்வதமான ஆதாரம், எப்போதும் ஆனந்தமானது, வெளிப்படாதது, இரட்டையில்லாதது. வேறுபாடுகள் இன்றி, தோற்றம் இன்றி, எல்லாருக்கும் அயல், பரம அமுதமானது. குணமற்றது, பரம்பரமான பரப்பு—இதை ஞானிகள் உணர்கிறார்கள். “நானே அது; எங்கும் நிறைந்தவன், அமைதியானவன், ஞானத்தின் ஆத்மா, பரம ஈசன்,” என்று பரமபுருஷன் கூறுகிறார். எல்லா உயிர்களும் என்னுள் தங்கியுள்ளன; இதை அறிந்தவரே உண்மையான வேதவித்யாவை அறிந்தவர். இதில் இரண்டில், ஆதியற்ற ஒன்றை காலம் என்று கூறுகிறார்கள்; அது பரம சங்கல்பம். அது தன்மையானது; மற்றது வேறுபட்டது. இதுவே எனது ரூபம் என அறிகிறார்கள். அது “பிரக்ருதி” என்று அழைக்கப்படுகிறது; எல்லா உயிர்களுக்கு மாயையை ஏற்படுத்தும் சக்தி. அகங்காரம் இல்லாததால், அது இருபத்தி ஐந்தாவது தத்துவம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. பகுத்தறிவு என்பதே அறியும் சக்தி; அதிலிருந்தே அகங்காரம் எழுகிறது.