பிரம்மத்தை அறிவோர், ஆதிமூலமான பிரக்ருதியே எல்லாவற்றிற்கும் காரணம் என்று அறிவிக்கின்றனர். ஆனால், பெரும்பாலானவர்கள் அழியாத ஆத்மாவை, அதாவது பிரம்மத்தை உண்மையில் உணர முடியவில்லை. எல்லா குற்றங்களும்—பற்றும், விரோதமும்—மாயையிலிருந்து தோன்றும் மயக்கத்தில்தான் வேரூன்றியுள்ளன. அந்த மாயையின் சக்தியால் தான் எல்லா உயிர்களுக்கும் உடல்கள் தோன்றுகின்றன. அவன் ஒருவனே, ஆனால் சக்தியின் மூலம் பன்மையாகப் பிரிந்தது போல தோன்றுகிறான்—இது அவனது இயல்பால் அல்ல, மாயையின் விளைவாக மட்டுமே. வேறுபாடுகள் தோன்றுவது வெளிப்பட்ட பிரக்ருதியினால்; அந்த வெளிப்பாடு முழுவதும் மாயையின் சாரத்தில்தான் சார்ந்திருக்கிறது. உள்ளுணர்வில் எழும் சிந்தனைகள் ஆத்மாவை மாசுபடுத்தாதது போல, இங்கும் ஆத்மா மாசுபடுவதில்லை. எல்லா உபாதிகளையும் நீக்கி, தூய்மையான நிலையில், ஆத்மா தன் இயற்கையில் பிரகாசிக்கிறது. அறிவில்லாதவர்கள், தங்கள் மயக்கமான பார்வையால், பொருளின் வெளிப்புற வடிவத்தையே மட்டும் காண்கிறார்கள். அவர்கள் அந்த பொருள் வடிவத்திலேயே அதை உணர்கிறார்கள். ஒரு சிவப்பு துணியால் மூடப்பட்ட பொருளைப் போல, பரமபுருஷனும் அப்படியே மறைக்கப்படுகிறான். அவனை முக்தியை நாடுவோர் வழிபட வேண்டும், தியானிக்க வேண்டும், கேட்டறிய வேண்டும். யோகிகள், எந்தத் தடையுமின்றி, அந்த நேரத்தில் அவனை நேரடியாக உணர்கிறார்கள். பிறகு, எல்லா உயிர்களிலும் உள்ள ஆத்மா பிரம்மமாக ஆகிறது. பரமத்துடன் ஒன்றிப்போய், அவன் தனிமையான, தூய்மையான, ஒற்றை ஆத்மாவாக மிளிர்கிறான். அந்த நிலையிலே, ஞானி அமரத்துவத்தை அடைந்து, அமைதியைப் பெறுகிறான். அந்த நிலையிலிருந்து, பிரம்மம் எல்லாவற்றையும் விரிவாக்குகிறது. அப்போது, முழு உலகமும் வெறும் மாயையாகவே தெரிகிறது; அவன் திருப்தியடைந்துவிடுகிறான். அப்போது பிரம்மஞானம்தான் எழுகிறது; அவன் மங்களமானவனாகிறான். அதுபோலவே, அவன் பகுத்தறிய முடியாத, பகுதியற்ற, அழியாத ஆத்மாவுடன் ஒன்றிப்போகிறான். இந்த உலகம் அறியாமையால் மூடப்பட்டுள்ளது; அதனால் ஞானம் குழப்பமடைந்திருக்கிறது. மற்ற அனைத்தும் அறியாமையே; ஞானமே உண்மையானது என்று நான் கருதுகிறேன். யோகமே வேதாந்தத்தின் சாரம்; அது ஒருமுகமான மனநிலையே. யோகஞானத்தில் ஈடுபட்டவருக்குத் தடுக்க முடியாத எதுவும் இல்லை. சாங்க்யமும் யோகமும் ஒன்றாகவே பார்க்கிறவன் தான் உண்மையறிவாளன். பிற உயிர்கள் இங்கும் அங்கும் மூழ்குகின்றன, ஆனால் ஆத்மா அதில் மூழ்குவதில்லை என்று வேதங்கள் அறிவிக்கின்றன. ஞானத்திலும் யோகத்திலும் நிலைபெற்றவன், உடல் இறுதியில் அந்தப் பரமத்தை அடைகிறான். எல்லா திசைகளிலும் பரவி நிறைந்த ஆத்மாவை எல்லா வேதங்களும் போற்றுகின்றன. "நானே அந்தர்யாமி, எப்போதும் இருக்கிறவன்; என் கைகள், கால்கள் எங்கும் உள்ளன; கண்கள் இல்லாமலே பார்க்கிறேன், செவிகள் இல்லாமலே கேட்கிறேன்," என்று அந்த பரமன் கூறுகிறார். உண்மையைப் பார்க்கிறவர்கள் என்னை ஒரே பெரிய புருஷனாக அறிவார்கள். அந்தச் சக்தி எனக்கே உரியது; அது தூய்மையானது, களங்கமற்றது, குணங்களற்றது. "இப்போது நான் இதை அறிவிக்கிறேன்; பிரம்மத்தை அறியும் மக்களே, கவனமாகக் கேளுங்கள்," என்று அவர் அறிவுறுத்துகிறார். "நானே இதை இயக்குகிறேன்; ஞானிகள் இதையே காரணமாக அறிவார்கள். யோகத்தில் என்னுடன் ஒன்றிப்போன யோகிகள் அழியாத நிலையை அடைகிறார்கள். அவர்கள் உயர்ந்த தூய்மையையும், விடுதலையையும் என்னுடன் சேர்ந்து பெறுகிறார்கள். என் அருளால், யோகத்தின் தலைவர்களே, இதுவே வேதத்தின் உபதேசம். இந்த ஞானம், சாங்க்யம் மற்றும் யோகத்தில் அடிக்கோலாக உள்ளது," என்று அவர் கூறுகிறார். அவற்றிலிருந்து எல்லாவற்றும் தோன்றியுள்ளது; ஆகவே, இந்த உலகம் முழுவதும் பிரம்மத்தால் நிரம்பியுள்ளது. இந்த உலகில் அது எங்கும் நிறைந்து, எல்லாவற்றையும் ஊடுருவி நிற்கிறது என்று வேதங்கள் அறிவிக்கின்றன.