அந்த பரமாத்மா உருவம், ருசி, வாசனை என்று எதிலும் இல்லை; நான் செய்பவன் அல்ல, பேசுவதும் இல்லை. அவன் மாயையும், கர்ம பலனும் அல்ல; உண்மையில், அவன் சுத்த சித்தம் மட்டுமே. உலகமும் பரமாத்மாவும் ஒன்றாக இணைந்ததில்லை. அதேபோல், உலகம் மற்றும் ஜீவன் உண்மையில் தனித்துவம் கொண்டவை. அவனுக்குத் திடமாக, நூற்றுக்கணக்கான பிறவிகளுக்குப் பிறகு கூட, மோக்ஷம் கிடைக்காது. அழிவில்லாத ஆன்மா மாற்றமில்லாதது, துயரம் இல்லாதது, ஆகாசம் போல பரந்து, ஆனந்தம் தான் இயல்பு. ஆனால், மனிதர்கள் தம்மைச் சார்ந்ததாகத் தவறாகக் கருதுகிறார்கள்; இதற்குக் காரணம், அஹங்காரம் மற்றும் 'நான் செய்பவன்' என்ற எண்ணம். அழிவில்லாத, சுத்தமான அனுபவிப்பவன் எங்கும் இருக்கிறான். அறியாமையால், அறிவு மாறுபட்டதாகத் தோன்றுகிறது; அது இயற்கையுடன் இணைந்திருக்கிறது. அஹங்காரத்துடன் பகுத்தறிவில்லாமல், ஒருவர் 'நான் செய்பவன்' என்று நினைக்கிறான். பிரம்மத்தை அறிந்தவர்கள், முதன்மை இயற்கை தான் காரணம் என்று கூறுகிறார்கள். அழிவில்லாத ஆத்மாவை உண்மையில் அறிய முடியவில்லை. பாசம், வெறுப்பு போன்ற அனைத்து குற்றங்களும் மாயையில் இருந்து தோன்றுகின்றன. அவற்றின் சக்தியால், அனைத்து ஜீவராசிகளுக்கும் உடல்கள் உருவாகின்றன. அவன் ஒருவன், சக்தியால் பிரிக்கப்பட்டவன்—மாயையால், இயல்பால் அல்ல. வேறுபாடு வெளிப்பட்ட இயற்கையால் தோன்றுகிறது; அது மாயையின் சாரத்தைக் கொண்டது. உட்பொதிந்த மனதில் தோன்றும் எண்ணங்களால், ஆத்மா பழுதடையாது; இங்கும் அதேபோல். எல்லா பந்தங்களிலிருந்து விடுபட்டு, சுத்தமான நிலையில், ஆத்மா ஒளிர்கிறது. அறியாதவர்கள், பொருளின் வெளிப்பட்ட வடிவை மட்டும் பார்க்கிறார்கள். மயக்கமான பார்வையால், பொருளின் வடிவில் தான் அது இருக்கிறது என்று நினைக்கிறார்கள். சிவப்புக் கம்பளமாக மூடிய பொருளைப் போல, பரமபுருஷனும் அப்படியே மறைக்கப்பட்டிருக்கிறார். மோக்ஷத்தை நாடுபவர்கள், அவனை வழிபட வேண்டும், தியானிக்க வேண்டும், கேட்க வேண்டும். யோகிகள், எந்த தடையும் இல்லாமல், அந்த நேரத்தில் அவனை நேரடியாக உணர்கிறார்கள். அப்போது, அனைத்து ஜீவராசிகளிலும் உள்ள ஆத்மா பிரம்மமாகிறது. பரமத்துடன் ஒன்றிணைந்து, அவன் தனிமையானவன்—சுத்தம், ஒருமை கொண்டவன் ஆகிறான். பிறகு, அமரன் ஆன ஞானி அமைதியை அடைகிறார். அந்த நிலையிலிருந்து, பிரம்மம் பரவுகிறது. அப்போது, முழு உலகமும் வெறும் மாயை என்று தெரிகிறது; அவன் திருப்தி அடைகிறான். அப்போது, பிரம்ம ஞானம் மட்டும் எழுகிறது; அவன் மங்களமானவன் ஆகிறான். அதேபோல், அவன் பாகங்கள் இல்லாத அழிவில்லாத ஆத்மாவுடன் ஒன்றாகிறான். உலகம் அறியாமையால் மூடப்பட்டிருக்கிறது; அதனால் அறிவு குழப்பமடைகிறது. மற்றவை அனைத்தும் அறியாமை; என் பார்வையில் அறிவு மட்டுமே உண்மை. யோகம் எல்லா வேதாந்தத்தின் சுருக்கம்; அது மனம் ஒருமை அடையும் நிலை. யோக அறிவில் ஈடுபட்டவருக்கு, எங்கும் எதுவும் கிடைக்க முடியாதது இல்லை. சாங்க்யம் மற்றும் யோகம் ஒன்றாக இருப்பதைப் பார்க்கும் ஒருவர் தான் உண்மையை அறிந்தவன். மற்றவை இங்கும் அங்கும் மூழ்குகின்றன, ஆன்மா மட்டும் அல்ல—இதை சாஸ்திரம் அறிவிக்கிறது. ஆனால், அறிவும் யோகத்திலும் ஈடுபட்டவன், உடல் முடிவில் அந்த நிலையை அடைகிறான். எல்லா வேதங்களும், எல்லா திசைகளிலும் பரவிய ஆத்மாவை அறிவிக்கின்றன. நான் அகத்துயர், என்றும் நிலைத்தவன், என் கை, கால்கள் எங்கும் உள்ளன. கண்கள் இல்லாமல் நான் பார்க்கிறேன்; காதுகள் இல்லாமல் நான் கேட்கிறேன்.