ருத்ரன் கருணையுடன், மகேஷ்வரராகத் தாமே அங்கு வெளிப்பட்டார். அவரைச் சுற்றியிருந்த முனிவர்கள் அனைவரும் மகிழ்ச்சியுடன், பக்தியோடு அந்த பரமாத்மாவை புகழ்ந்தார்கள். “அனைத்து முனிவர்களுக்கும் தலைவரே, தவத்தால் போற்றப்படுவோனே, உமக்கு ஜெயம்! முடிவில்லாதோனே, உலகின் உற்பத்தி, பாதுகாப்பு, அழிவிற்குக் காரணமானோனே, உமக்கு ஜெயம்! அம்பிகையின் நாதா, தேவா, உமக்கு வணக்கம்! பரமாத்மா, உமக்கு ஜெயம்!” என அவர்கள் அர்சனை செய்தனர். அப்போது மகேஷ்வரர், ஹ்ருஷீகேசனை (விஷ்ணுவை) அரவணைத்து, ஆழமான குரலில் பேசினார்: “அச்யுதா! நான் இங்கு வந்துள்ளேன். என்ன செய்ய வேண்டும் எனக்கு?” என்று கேட்டார். அப்போது அந்த இடத்தில் ஸ்திதியுள்ள மகாதேவனிடம் பகவான் (விஷ்ணு) சொன்னார்: “என்னை சரணடைந்த இவர்கள், உண்மையான ஞானத்தை அறிய விரும்புகிறார்கள். எனது முன்னிலையில், நீயே அந்த தெய்வீக ஞானத்தை இங்கு எடுத்துரைக்க வேண்டும். ஆகவே, உன்னையே உன்னால் முனிவர்களுக்கு வெளிப்படுத்து. பசுபதியின் (மகேஷ்வரனின்) யோகசக்தியை அவர்கள் காணும்படி செய். உன் காரியம் நிறைவேறிய பின், நீ உன்னை உண்மையில் அறிய வேண்டும். என் முன்னிலையில் நீ சரியாகச் சொல்வது மிகுந்த சிறப்பு.” இதைக் கேட்ட சனத்குமாரர் மற்றும் மற்ற முனிவர்கள் மகேஷ்வரனை வினவினர். அப்போது, வானத்திலிருந்து ஒரு ஆழமறிய முடியாத, இறைவனுக்கே உரிய அற்புதம் தோன்றியது. அது பிரபையால் முழு பிரபஞ்சத்தையும் நிரப்பியது; அந்த மகேஷ்வரன் பிரகாசமாகத் திகழ்ந்தார். அவர்கள், அந்த ஒளிவீசும் தூய வடிவில் சிங்காசனத்தில் அமர்ந்திருக்கும் சிவனைப் பார்த்தனர். அவர் அமைதியுடனும், தனித்துவமான பிரபையுடனும், எல்லோருக்கும் மேல் எழுந்திருந்தார். அவர் உயிர்களின் இறைவனாக அமர்ந்திருப்பதை அவர்கள் காண்ந்தனர். அங்கு வாசுதேவரும் அமர்ந்திருப்பதைக் கண்டு, தாமரைக்கண்ணான இறைவனின் பரம யோக நிலையைப் பார்த்தனர். அனைவரும் மன அமைதியுடன், ஆண்டவன் பேசும் ஞானத்தை கவனித்தனர். பிறகு அந்த ஆண்டவன் கூறினார்: “இந்த ஞானத்தை, தேவதைகள் கூட அறியமுடியாது; மறுமுறை பிறந்தவர்களும் (துவைஜர்களும்) எந்த அளவுக்கு முயன்றாலும் அறியமுடியாது; பழைய பிரம்மவித்தாக்கள் கூட உலகத்தில் இதை அடைய முடியாது. இப்போது நான் அதை உங்களுக்கு அறிவிக்கிறேன், பிரம்மஞானத்தை நாடும் பக்தர்களே! உள்ளார்ந்த, நேரடி சாட்சி, தூய சைதன்யம், இருளுக்கு அப்பாற்பட்டது ஒன்று இருக்கிறது. அவனே காலம், அவனே அக்னி, அவனே அவ்யக்தம்; அவனே இந்த எல்லாவற்றையும் ஆனவன் என்று வேதம் கூறுகிறது. அவன், மாயையை உடையவன்; மாயையால் கட்டுண்டு, பல்வேறு உடல்களை உருவாக்குகிறான். அவன் பூமி அல்ல, நீர் அல்ல, அக்னி அல்ல, காற்று அல்ல, ஆகாயம் அல்ல. அவன் ரூபமும் அல்ல, ருசியும் அல்ல, வாசனையும் அல்ல; நான் செய்பவனும் அல்ல, பேசுபவனும் அல்ல. அவன் மாயையும் அல்ல, கர்ம பலனும் அல்ல; உண்மையில், அவன் தூய சைதன்யம். உலகமும் பரமாத்மாவும் ஒன்றும் அல்ல; இரண்டும் இணைபாடில்லாதவை. அதுபோல, உலகமும் ஜீவனும் உண்மையில் வேறுபட்டவை. இவனுக்குத் தாயாராக, நூறு பிறவிகளுக்குப் பிறகும் விடுதலை கிடையாது. அவினாசியான ஆத்மா, நிலையானது, துக்கமற்றது, ஆகாயம் போல் பரவியுள்ளது, ஆனந்த ஸ்வரூபம். ஆனால், மக்கள் தம்மைத் தாமே, அஹங்காரம், கர்த்த்ருத் பாவம் ஆகியவற்றால் தவறாக இதை ஆத்மாவுக்கு சொந்தமாக்கிக் கொள்கிறார்கள். அந்த அவினாசி, தூய அனுபவிப்பவன் எங்கும் உள்ளவன். அறியாமையால் ஞானம் மாறுபடுகிறது; அது ப்ரக்ருதியுடன் இணைந்திருப்பதாகத் தோன்றுகிறது. அஹங்காரம் காரணமாக, ‘நானே செய்பவன்’ என்று ஒருவர் எண்ணுகிறான்.” இவ்வாறு, மகேஷ்வரன் தன்னுடைய பரம ஞானத்தை முனிவர்களுக்கு எடுத்துரைத்தார்.