மகா புராணத்தின் இந்த பகுதி, பரமாத்மாவின் திருப்திக்காக ஒருவர் அந்த நித்ய நிலையை அடைவதை விளக்குகிறது. இதை பின்பற்றாவிட்டால், எந்த மனிதனும் முழுமை பெற முடியாது என்று தெளிவாக கூறப்படுகிறது. அதன்பின், அவர்கள் ஹ்ருஷீகேஷனை வணங்கி, மீண்டும் பேசத் தொடங்கினர்: “இப்போது, இந்த உலகம் எப்படி உருவாகிறது என்பதை அறிய விரும்புகிறோம். யாரே எல்லாவற்றையும் ஆளும்? பரமபுருஷா, தயவு செய்து எங்களை அறிவுறுத்துங்கள்” என்று கேட்டனர். பரமபுருஷன், ஆழமான குரலில், ஜீவர்களின் தோற்றமும், அழிவும் பற்றி கூறினார். அவர் எல்லாவற்றையும் ஆளும், எல்லா திசைகளிலும் இருப்பவர்; அளவிட முடியாதவர், முடிவில்லாதவர். உண்மையை ஆராயும் ஞானிகள் 'ப்ரதானா' மற்றும் 'ப்ரக்ருதி' என்று அழைக்கும் அந்த tattva, காலமற்றது, நிலையானது, அழிவில்லாதது, எப்போதும் தனது இயல்பில் நிலையாக உள்ளது. அனைத்து ஜீவர்களின் பெரிய வடிவம் ஆத்மாவில் நிலை பெற்றுள்ளது. காலத்தின் தொடக்கத்தில், அப்பரிசுத்தமான ப்ரஹ்மம், வெளிப்படாத நிலையில் தோன்றியது. அந்த 'ப்ராக்ருத' அழிவு, பிரபஞ்சம் உருவாகும் வரை நீடிக்கிறது. அந்த நிலையில், நாள் எனும் காலமும், இரவும், கூட உள்படுவதில்லை; அது எல்லா ஜீவர்களிலும் பரவி இருக்கும், உள் ஆளும், உச்சமான ஆண்டவர். அந்த வெளிப்படாத tattva, பரமாத்மாவின் பரம யோகத்தால் இயக்கப்பட்டது. அவர் யோக வடிவில் அதில் நுழைந்தார், அதனை இயக்கும் பொருட்டு. ப்ரதானா நிலையில், அவர் சுருங்கியும் விரிந்தும் இருந்தார். அதன் மூலம், ப்ரதானா மற்றும் புருஷா இரண்டும் சேர்ந்த பெரிய விதை தோன்றியது. அதிலிருந்து புத்தி, நிலைத்தன்மை, நினைவு, விழிப்பு ஆகியவை எழுகின்றன. மஹத்திலிருந்து, மூன்று வகை அகங்காரம் உருவானது. அதிலிருந்து, ஆத்மா, தனிப்பட்ட உயிர், ஜீவன், எல்லா செயல்கள் தோன்றும் ஆதாரம் ஆகியவை வந்தன. இந்த senses, தேவர்கள், உலகம்—all are his offspring. அவரால், இந்த உயிர் பிறக்கிறது, செய்கிறது, பஞ்சபூதங்களை மற்றும் அவற்றின் ஆதாரங்களை அறிகிறது. இந்த senses தீயின் வகை என்கின்றன; பத்து தேவர்கள் தூய்மையான வகை. இது சூக்ஷ்ம பஞ்சபூதங்களின் உருவாக்கம்; அவற்றிலிருந்து ஜீவர்கள் தோன்றினர். முதலில், அதிலிருந்து அகலம் (space) உருவானது; அது ஒளி இல்லாமல், ஒலி தன்மை கொண்டது. அதிலிருந்து காற்று உருவானது; அதன் தன்மை தொடுதல். காற்றிலிருந்து தீ உருவானது; அதன் தன்மை உருவம். அதிலிருந்து நீர் தோன்றியது; அது ருசியின் களஞ்சியம். அதிலிருந்து தொகுப்பு (பூமி) உருவானது; அதன் தன்மை வாசனை. பின்பு, காற்று இரண்டு தன்மைகள்—ஒலி, தொடுதல்—கொண்டதாக வந்தது. அதன் பிறகு, தீ மூன்று தன்மைகள்—ஒலி, தொடுதல், உருவம்—கொண்டது. அதிலிருந்து, நீர் நான்கு தன்மைகள்—ருசி, உருவம், தொடுதல், ஒலி—கொண்டது. அதிலிருந்து, பூமி ஐந்து தன்மைகள்—வாசனை, ருசி, உருவம், தொடுதல், ஒலி—கொண்டது; இது பஞ்சபூதங்களில் மிகக் கடுமையானது. இவை ஒருவருக்கொருவர் ஊடுருவி, ஒன்றை ஒன்று ஆதரிக்கின்றன. ஆனால், இவை தனித்தனியாக முழுமையான ஜீவர்களை உருவாக்க முடியாது; ஒன்றாக சேர்ந்தால்தான், மஹத் tattva முதல், குறிப்புகள்வரை, உலக முட்டையை (cosmic egg) உருவாக்குகின்றன. அந்த குறிப்புகளிலிருந்து, பெரிய முட்டை தோன்றியது; அது நீரில் விரிந்து, நின்றது. அந்த ஆதிமுட்டையின் உள்ளே, 'க்ஷேத்திரஜ்ஞன்' என அழைக்கப்படும் ப்ரஹ்மா வெளிப்பட்டார். அவர் ஜீவர்களின் முதன்மை படைப்பாளி; முதலில் ப்ரஹ்மாவாக தோன்றினார். இவ்வாறு, பரமபுருஷனின் உச்ச யோகத்தால், உலகம், உயிர்கள், பஞ்சபூதங்கள், ப்ரஹ்மா—all came into existence, அவரது திருப்திக்காக, அவரது கட்டுப்பாட்டில்.