ஒரு காலத்தில், ஞானம் கொண்ட ஒருவர் எப்போதும் தன்னுடைய செயல்களை புரிந்துணர்ந்து, அவற்றை பரமனுக்கு உன்னதமான அர்ப்பணமாகச் செய்கிறார். எல்லா செயல்களும் பரமனுக்கான இந்த உயர்ந்த அர்ப்பணமாகவே கூறப்படுகின்றன. ஞானம் உள்ளவன் செயல்களைச் செய்கிறபோது, அந்தச் செயல்கள் அவனை விடுதலைக்கு அழைத்துச் செல்லும். ஆனால், செயல்களின் பலனைத் துறக்காமல் செய்தால், அந்த பலன்களால் அவன் கட்டுப்படுகிறான். கல்வி இல்லாத ஒருவரும், செயல்களைச் செய்தால், விரைவில் உன்னத நிலையை அடைகிறான். மன அமைதி பிறக்கிறது; அதன் பிறகு பரமன் உணரப்படுகிறது. ஞானமும் செயலும் ஒன்றாக, குற்றமில்லாமல் தோன்றுகிறது. செயல்களை இறைவனின் திருப்திக்காகச் செய்ய வேண்டும்; அப்படி செய்தால், செயல்களில் இருந்து விடுதலை கிடைக்கும். தனிமையில், சொந்தம் என்ற எண்ணம் இல்லாமல், அமைதியாக இருப்பவன், வாழும் போதே விடுதலை அடைகிறான். அவன், தோற்றம் இல்லாத, நித்திய ஆனந்தமான நிலையில் ஒன்றாகச் சேர்கிறான். பரமனின் திருப்திக்காகச் செயல்களைச் செய்தால், அந்த நித்திய நிலையை அடைகிறான். இதை பின்பற்றாமல் இருந்தால், ஒருவன் சிறந்த நிலையை அடைய முடியாது. இதன்பிறகு, அவர்கள் ஹ்ரிஷிகேஷனுக்கு வணங்கி, மீண்டும் பேச ஆரம்பித்தனர்: ‘‘இப்போது உலகம் எப்படி உருவாகிறது என்பதை கேட்க விரும்புகிறோம். யார் எல்லாவற்றையும் கட்டுப்படுத்துகிறார்? பரமபுருஷா, எங்களுக்குச் சொல்லுங்கள்.’’ அப்போது, அவர் ஆழமான குரலில், உயிர்களின் தோற்றம் மற்றும் அழிவைப் பற்றி கூறினார். அவர் எல்லாவற்றையும் தாங்கும், அளவிட முடியாத, எல்லா திசைகளிலும் இருப்பவராகும். உண்மைத் தத்துவங்களை ஆராயும் சிந்தனையாளர்கள் ‘‘பிரதானா’’ மற்றும் ‘‘பிரக்ருதி’’ என்று அழைக்கும் அந்தப் பொருள், வயது இல்லாத, நிலையான, அழியாத, எப்போதும் தன் இயல்பில் நிலைத்திருப்பதாகும். எல்லா உயிர்களின் பெரிய வடிவம் ஆத்மாவில் நிலைபெற்றிருக்கிறது. காலம் தொடங்குவதற்கு முன்பு, வெளிப்படாத பரமன் தோன்றினான். ‘பிராக்ரத’ அழிவு என்பது, பிரபஞ்சம் தோன்றும் வரை நீடிக்கும் நிலை என்று புரிந்து கொள்ள வேண்டும். அந்த நிலையில், நாள் இல்லை; இரவும் இல்லை—even in a figurative sense. அந்த வெளிப்படாத பரமன், எல்லா உயிர்களிலும் ஊடாடும், உன்னதமான உள்ளார்ந்த ஆளும் இறைவன். பரமன் தன் உன்னத யோகத்தால் அதை இயக்கத்திற்குத் தூண்டினார். அவர் யோக வடிவத்தில் அதில் நுழைந்து, அதைக் கலக்குவதற்காக இருந்தார். அவர் பிரதானா நிலையில், சுருங்கலும் விரிவும் கொண்டு நிலைத்திருந்தார். அதிலிருந்து, பிரதானா மற்றும் புருஷா இரண்டும் கொண்ட பெரிய விதை தோன்றியது. அதிலிருந்து, புத்தி, நிலைத்தன்மை, நினைவு, மற்றும் சிந்தனை ஆகியவை தோன்றின. மகத்திலிருந்து, மூன்று வகை அகங்காரம் உருவானது. அதிலிருந்து, தன்மானம், தனிப்பட்ட உயிர், மற்றும் செயல்கள் தோன்றும் ஜீவன்—all activity arises from this. இந்த senses, தேவர்கள், மற்றும் உலகம்—all are his offspring. இவரால் தான், இந்த உயிர் பிறக்கிறது, செயல்படுகிறது, மற்றும் பொருள்களை உணர்கிறது. இந்த senses, தீயின் வகை என்று கூறப்படுகின்றன; பத்து தேவர்கள் தூய்மையான வகை என்று கூறப்படுகின்றன. இது சூட்சும தத்துவங்களின் உருவாக்கம்; இந்த தத்துவங்களிலிருந்து உயிர்கள் தோன்றின. அதிலிருந்து, காற்று இல்லாத, ஒலி கொண்ட ஆகாயம் தோன்றியது. அதிலிருந்து, தொடும் தன்மை கொண்ட காற்று உருவானது. காற்றிலிருந்து, வடிவம் கொண்ட தீ பிறந்தது. அதிலிருந்து, சுவை கொண்ட நீர் தோன்றியது. அதிலிருந்து, சேர்க்கை உருவானது; அதன் தன்மை வாசனை என்று கூறப்படுகிறது. இவ்வாறு, உலகின் தோற்றமும், பரமனின் இயக்கமும், உயிர்களின் உருவாகும் முறையும், அந்த உன்னத ஞானியின் வாயிலாக, பரமன் அருளால் வெளிப்பட்டது.