ஒரு காலத்தில், ஒரு மனிதன் தபஸ்சு செய்து, தபஸ்சின் பயனாக மனதில் வெற்றுமை உருவாகினால், அவன் துறவு மேற்கொள்ளலாம் என்று பிரமாணங்கள் கூறுகின்றன. வெறும் காட்டுக்குச் சென்றால் அல்லது ப்ரஹ்மச்சர்யம் மட்டும் நடைமுறைப்படுத்தினால், அவன் துறவியன் அல்ல; இவை மட்டும் போதாது. அறிவுள்ள கிருஹஸ்தரும், காட்டில் வாழ்பவரும், சாஸ்திரத்தின் கட்டளைப்படி துறவு மேற்கொள்ள வேண்டும். பார்வை இல்லாதவராக இருந்தாலும், உடல் குறைபாடுகள் கொண்டவராக இருந்தாலும், அல்லது ஏழையாக இருந்தாலும், இருமுறை பிறந்தவருக்கு மனம் வெற்று இருந்தால் துறவு மேற்கொள்ளலாம். ஆனால் மனம் வெற்றியாக இல்லாமல், துறவு செய்ய ஆசைப்படுபவன் நிச்சயம் வீழ்ச்சியடைவான். தன் வாழ்நிலை மீது பக்தி கொண்டும், அதில் நிலை கொண்டும் இருப்பவன் அமரத்துவத்திற்கு தகுதியானவன். தன் தர்மத்தை எப்போதும் காப்பாற்றுபவனும், அமரத்துவத்திற்கு தகுதியானவன். மன அமைதியுடன் செயல்படும்போது, அந்த உயர்ந்த நிலையை அடையலாம். ப்ரஹ்மம் மட்டுமே அர்ப்பணிக்கப்படுகிறது; இந்த உயர்ந்த அர்ப்பணிப்பு ப்ரஹ்மத்திற்கே. இந்த அர்ப்பணிப்பு ப்ரஹ்மத்திற்கு என்று, உண்மை அறிந்த முனிவர்கள் கூறுகின்றனர். அறிவுடன் செயல்படுபவன், இந்த உயர்ந்த அர்ப்பணிப்பை ப்ரஹ்மத்திற்கு செய்கிறான். செயல்களும், இந்த உயர்வான அர்ப்பணிப்பாக ப்ரஹ்மத்திற்கு கூறப்படுகின்றன. ஞானம் பெற்றவன் செயல்களைச் செய்வதால், அவை விடுதலைக்கு வழிவகுக்கும். ஆனால் செயல்களின் பலனை துறக்காமல் இருந்தால், அவன் அந்த பலன்களால் கட்டுப்படுகிறான். அறிவில்லாதவராக இருந்தாலும், செயல்படுபவன் விரைவாக அந்த உயர்ந்த நிலையை அடைகிறான். மன அமைதி பிறக்கிறது; பிறகு ப்ரஹ்மம் உணரப்படுகிறது. ஞானம், செயலுடன் சேர்ந்து, குற்றமில்லாமல் எழுகிறது. பகவானை திருப்தி செய்யும் நோக்கில் செயல்கள் செய்ய வேண்டும்; இதன் மூலம் செயல்களிலிருந்து விடுபடலாம். தனிமையில், பற்றில்லாமல், அமைதியாக இருப்பவன், வாழ்ந்தபடியே விடுதலை அடைகிறான். அவன், தோற்றம் இல்லாத, நித்திய ஆனந்தமான நிலையில் ஒன்றாக Merge ஆகிறான். பரமாத்மாவின் திருப்திக்காக, அவன் அந்த நித்திய நிலையை அடைகிறான். இதை பின்பற்றாமல் இருந்தால், ஒருவரும் பரிபூரணத்தை அடைய முடியாது. அதன்பின், அவர்கள் ஹ்ரிஷிகேஷனை வணங்கி, மீண்டும் பேசத் தொடங்கினர்: “இப்போது உலகம் எப்படி உருவாகிறது என்பதை கேட்க விரும்புகிறோம். யார் எல்லாவற்றையும் கட்டுப்படுத்துகிறான்? எங்களை அறிவுறுத்தும் பரமபுருஷா!” என்று கேட்டனர். அவர், ஆழமான குரலில், உயிர்களின் தோற்றம் மற்றும் அழிவைப் பற்றி கூறினார். அவர் அளவில்லாதவர், அளவிட முடியாதவர், எல்லாவற்றையும் கட்டுப்படுத்தும், எல்லா திசைகளிலும் பார்த்தவர். உண்மை ஆராய்பவர்கள், ‘ப்ரதானா’ மற்றும் ‘ப்ரகிருதி’ என்று அழைக்கும் அந்த பொருள், காலம் இல்லாதது, எப்போதும் நிலையானது, அழிவில்லாதது, தன் இயல்பில் நித்தியமாக இருக்கிறது. அனைத்து உயிர்களின் பெரிய ரூபம் ஆத்மாவில் நிலை கொண்டது. ஆரம்பத்தில், காலம் வருவதற்கு முன், அவ்விதமாக வெளிப்படாத ப்ரஹ்மம் தோன்றியது. ‘ப்ராக்ருத’ அழிவு, பிரபஞ்சம் தோன்றும் வரை நீடிக்கும் என்பதை அறிய வேண்டும். அந்த நிலையில், நாள் இல்லை; இரவும் இல்லை—even உருவகமாக கூட. வெளிப்படாத ப்ரஹ்மம், எல்லா உயிர்களிலும் விரிந்திருக்கும், பரமாத்மா, அகத்திலுள்ள கட்டுப்படுத்துபவன். பரமாத்மா, தன் பரம யோகத்தின் மூலம், அதை இயக்கம் கொண்டதாக ஆக்கினார். யோக ரூபத்தில், அதை கலக்குவதற்காக அவர் அதில் நுழைந்தார். அவர் ப்ரதானா நிலையில், சுருங்கலும் விரிவும் கொண்ட நிலையில் இருந்தார். அதிலிருந்து, ப்ரதானா மற்றும் புருஷா இரண்டையும் கொண்ட பெரிய விதை உருவானது. அந்த விதையிலிருந்து, அறிவு, நிலை, நினைவு, சைதன்யம் ஆகியவை உருவானதாக கூறப்படுகிறது. மகத்திலிருந்து, மூன்று வகையான அகங்காரம் தோன்றியது. இவ்வாறு, சாஸ்திரங்கள் கூறும் உயர்ந்த வாழ்வும், உலகின் தோற்றமும், பரமபுருஷனின் செயல்களும், அந்தப் பரமமான உண்மையை உணர்ந்தவர்கள் அனுபவித்தனர்.