அழகியவளே, அவிமுக்த என்ற புனிதத் தலத்தில் உயிர்கள் பிரிந்த பின் அவர்களுக்கு விதிக்கப்பட்டுள்ள பயணம், அதீதமான பரம்பொருள் நிலையை அடைவதேயாகும். அந்த வாரணாசி நகரம், அனைத்து புண்ணியத் தலங்களையும் தாண்டி, மிகுந்த மங்களத்தை வழங்கும் சிறப்பை உடையதாக விளங்குகிறது. அவிமுக்த தலத்திலேயே, தாரக என்ற முக்தி அளிக்கும் பரமபிரம்மம் பற்றிய அறிவு விளக்கப்படுகிறது. ஒரே ஒரு பிறவியில், இந்த வாரணாசியில், அந்த உயர்ந்த நிலையை அடைய முடிகிறது, தேவியே. அவிமுக்த என்ற சூரியன் போல, வாரணாசியில் நிலைபெற்று இருக்கிறது. அங்கேயே, அவிமுக்த என்ற நித்தியமான சத்தியம் என்றும் திகழ்கிறது. அதே இடத்தில், நாராயணனும், தேவர்களின் தலைவனான மகாதேவனும் வாழ்ந்துகொண்டிருக்கின்றனர். அவர்கள் இருவரும், தெய்வங்களின் தெய்வமாகவும், முதல்வனாகவும் உள்ள என்னை எப்போதும் ஆராதிக்கின்றனர். வாரணாசி வந்தவர்கள், அந்த உயர்ந்த நிலையை அடைகிறார்கள். அங்கே, மகாதேவனிடமிருந்து ஞானம் பெற்றால், மனிதன் முக்தி பெறுகிறான். அதன்பின், அவன் உடல், மனம், வாக்கு மூலமாக பாவம் செய்யவே முடியாது. அவிமுக்த தலத்தில் தங்கியுள்ள அந்த அறிவை, யாரும் உண்மையில் அறிய முடியாது. இறைவன் தேவிக்கு சொன்ன இந்த வரலாறு, அனைத்து பாவங்களையும் அழிக்கும் சக்தி உடையது. எப்படி கிரீஷன் எல்லா தலைவர்களிலும் முதன்மை பெறுகிறாரோ, அதுபோல் இந்த வாரணாசி தலமும் அனைத்து தலங்களிலும் சிறந்தது. அங்கு வந்தவர்கள், சிவனின் வாசஸ்தலமான அவிமுக்த அதிபரம்பொருள் நிலையை அடைகின்றனர். ஆனாலும், அந்த பரம்பொருளின் இருப்பிடம் அவர்களுக்கு அறிய முடியாது. அவர்களது பாவங்கள் இங்கு மற்றும் பிற பிறவியிலும் விரைவாக அழிகின்றன. காலம் வடிவான சிவபெருமான், அவர்களது பாவங்களை முற்றிலும் அழித்துவிடுகிறார். இங்கு உயிர் பிரிந்தவர்களுக்கு, பிறவி எனும் சுழற்சியில் மீண்டும் பிறவிக்குப் போகவே இல்லை. யோகியாக இருந்தாலும், இல்லாவிட்டாலும், பாவியோ, மிகுந்த புண்ணியவானோ என்ற வேறுபாடின்றி, மனதை முக்தியின் பாதைக்கு திருப்ப வேண்டும். மகானும், அவருடைய சிறந்த சீடர்களும், வாரணாசியில் வாழ்ந்தார்கள். அவர்கள் ஓங்கார லிங்கம் என்ற பெரிய சிவலிங்கத்திற்கு சென்றார்கள்; அது முக்தி அளிப்பதாகும். அந்த லிங்கத்தின் மகிமையை, தூய மனம் கொண்ட முனிவர்களுக்கு அவர் விளக்கினார். இதை நினைவுகூர்வதால்கூட, மனிதன் எல்லா பாவங்களிலிருந்தும் விடுபடலாம். வாரணாசியில் ஞானிகள் எப்போதும் வழிபடும் அந்த லிங்கம், மனிதர்களுக்கு முக்தியை அளிக்கிறது. அந்த இடத்தில் பாக்கியசாலியான ருத்ரன் மகிழ்ந்து, உயிர்களுக்கு விடுதலை அளிக்கிறார். இந்த தூய லிங்கம், ஓங்காரத்தில் நிலைபெற்றுள்ளது. அந்த இறைவன் சிவலிங்கம் ஐந்தடிவகையாகும்: அது ஆதாரம் மற்றும் லயனையும் குறிக்கிறது. ஓங்காரத்தை வெளிப்படுத்தும் அந்த லிங்கம், ஐந்தடிவகையுடன் கூடிய வாசஸ்தலமாகும். உடல் இறுதியில், ஞானம் பெற்றவன் அந்த பரமானந்தமான ஒளியில் இணைந்து விடுகிறான். ஈசானை வழிபட்டவர்கள், அந்த உயர் நிலையை அடைந்தனர். பிராமணர்களில் சிறந்தவரே, ஓங்காரேஸ்வரர் என்ற உயர் இறைவன், ஒரு மாடு தோலைவிட பெரியதாக விளங்குகிறார். அதுபோலவே, விஶ்வேஸ்வரர், ஓங்காரர், மற்றும் கபர்தேஸ்வரரும் இருக்கின்றனர். இங்கு யாரும் அறிய முடியாது; சாம்பு என்பவரின் அருளால் மட்டுமே அது பெறப்படுகிறது. கிருத்திவாசன் என்ற திரிசூலதாரி இறைவனுடைய லிங்கத்தை தரிசிப்பதற்காக, அந்த புனித முனிவர், பரம்பொருள் அறிவில் சிறந்தவராக, தம் சீடர்களிடம் பேசினார். அங்கு எப்போதும் வழிபாடு செய்யும் பிராமணர்களை அழிக்க வருபவரும் வந்தார். ஆனால், பக்தர்களை காத்திடும் கருணைமிகு இறைவன், பக்தர்களை பாதுகாக்க, கிருத்திவாசன், தன் உடலை ஒரு தோலை ஆடையாக மாற்றிக் கொண்டார். இவ்வாறு, வாரணாசி, அவிமுக்தம், ஓங்கார லிங்கம், சிவபெருமானின் அருள்—all புனிதமானவை, பாவங்களை அழிக்கவும், முக்தியை வழங்கவும், இறையருள் பெறவும் ஆனந்தமாக விளங்குகின்றன.