ஒரு நாள், அந்த பரம ஷி முன்னிலையில், அனைவரும் அவரது அறிவை போற்றினர்: “உங்களுக்கு அறியப்படாதது எதுவும் இல்லை, ஓம் உயர்ந்த ஷியே!” என்று அவர்கள் கூறினர். சில ஷிகள் சாங்க்யம் மற்றும் யோகத்தை நாடுகின்றனர்; மற்றவர்கள் தவம் மேற்கொள்கிறார்கள். வேறு சிலர் அஹிம்சையும், சத்தியத்தையும் அறிந்துள்ளனர்; சிலர் த்யாகத்தை புரிந்து கொண்டுள்ளனர். மேலும், சிலர் தீர்த்த யாத்திரைகளை மேற்கொள்கிறார்கள்; மற்றவர்கள் இंद्रிய கட்டுப்பாட்டை பயில்கிறார்கள். “இவை தவிர, ஏதேனும் ரகசியம் இருந்தால், அதை நீ சொல்ல வேண்டும்,” என்று அவர்கள் கேட்டனர். அவர்கள், நந்தியின் சின்னம் கொண்டவருக்கு வணங்கி, ஆழமான வார்த்தைகளில் பேசினார்கள். “நான் உங்களுக்கு மிக ரகசியமானதை கூறுவேன்; மற்ற பெரிய ஷிகள் கேட்கட்டும்,” என்றார். அந்த அறிவு, அறிவில்லாதவர்களுக்கு மறைந்தது; ஆனால் நுண்ணியத்தை காண்பவர்களுக்கு அது சேவை செய்யப்படுகிறது. வேதங்களை அறியாதவர்களுக்கு, பல அறிவுகளுக்குள் உயர்ந்த அறிவு, சுபமாக இல்லை. இப்போது, தேவி, தேவர்களின் நடுவில் அமர்ந்திருந்தபோது, மகாதேவனை வினவினார்: “ஓம் தேவா, மனிதன் குறுகிய காலத்தில் உன்னை எப்படி காண முடியும்? சங்கரா, உலகில் மற்ற கடினமான காரியங்கள் என்ன?” என்று கேட்டார். அதற்கு, ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட பிரபு, நுண்ணியமானவர் என்றாலும், எல்லா உடலுடையவர்களும் அவரை உணர முடியும் என்று கூறினார். “எல்லா பக்தர்களின் நலனுக்காக, ஓம் காமத்தை அழிப்பவரே, நீ பேச வேண்டும்,” என்று தேவி வேண்டினார். “நான் உனக்கு உண்மையான தத்துவத்தை அறிவிப்பேன்; அதைப் பரம ஷிகள் கூறியுள்ளனர். அது எல்லா உயிர்களுக்கு சம்சார கடலில் இருந்து மீட்கும் வழி. உயர் நியமத்தில் நிலைத்துள்ள மகான்கள் அங்கே தங்குகின்றனர். எல்லா அறிவுகளுக்குள், என் அறிவே அழியாத உயர்ந்தது. இது, சிதை நிலத்தில் வாழ்பவர்கள் அல்லது திவ்ய உலகத்தை அடைந்தவர்கள் மட்டுமே உணர முடியும். யோகத்தில் இணைந்தவர்கள் மனதில் உணர்ந்தாலும், இணைபடாதவர்கள் அதை காண முடியாது. “அழகானவளே, நான் காலமாகி, இந்த உலகத்தை திரும்ப அழைக்கிறேன். என் பக்தர்கள் அங்கே செல்கின்றனர்; அவர்கள் என்னுள் ஒன்றாக இணைகின்றனர். தியானம், பாம், அறிவு—இவை அனைத்தும் அங்கே அழியாததாக இருக்கின்றன. அவிமுக்தாவை அடைந்தவர்களுக்கு, எல்லாம் அழிக்கப்படுகிறது. பெண்கள், வெளிநாட்டவர்கள், கலந்த அல்லது பாவமான பிறப்பை கொண்டவர்கள், அவிமுக்தாவில் இறந்தவர்களும், அழகான முகமுடையவளே, என் நகரில், சிவனுடைய நகரில், மனிதராக பிறக்கின்றனர். எல்லோரும், இறைவனின் அருளால், பரம நிலையை அடைகின்றனர். ஒருவன், தனது கால்களை கல்லால் அடித்தும், காசியில் தங்கி இருந்தால், எங்கு இறந்தாலும், அவன் பந்தத்திலிருந்து விடுபடுகிறான். ஆனால், என் மாயையால் மோசப்பட்டு விழிப்படாதவர்கள், அதை காண முடியாது; அவர்கள் மீண்டும் மீண்டும் கழிவில், சிறுநீரில், விந்துவில் வாழ்கிறார்கள். அந்த பரம நிலையை அடைந்தவன், அதன் பின் துயரப்படுவதில்லை. அதை அடைந்தவன், சித்தி பெற்றவன் என்று ஞானிகள் நம்புகின்றனர். அந்த உயர்ந்த நிலை, அவிமுக்தாவில் மட்டுமே கிடைக்கிறது. ஞானிகள், அவிமுக்தாவை உயர்ந்த மருந்தாகக் கருதுகின்றனர். அவிமுக்தா உயர்ந்த சத்தியம்; அவிமுக்தா பரம மங்களம். அவர்களுக்கு நான் அந்த உயர்ந்த அறிவையும், இறுதியில் பரம நிலையும் அளிக்கிறேன். கேதாரா, பத்திரகர்ணா, கயா, புஷ்கரா, பிரபாசா, விஜயேசானா, கோகர்ணா, பத்திரகர்ணகா—இந்த புனித இடங்கள் அனைத்தும் குறிப்பிடப்பட்டன.