சோமனுக்கும், ருத்ரனுக்கும், மிகுந்த அழிவை ஏற்படுத்தும் காரணத்திற்கும் வணக்கம் என்று அந்தரங்கமான நமஸ்காரங்கள் செலுத்தப்பட்டன. மகாதேவன், பேரியோகி, எல்லாம் கட்டுப்படுத்தும் ஆண்டவன், அம்பிகையின் கணவர் என்று அவரை போற்றினர். யோகிகளுக்குப் போதகராகவும், யோகிகள் அடையக்கூடியவராகவும், பிணாகம் எனும் வில்லைக் கொண்டவராகவும் அவர் விளங்கினார். அவர் நித்தியனும், எல்லாவற்றிலும் ஊடுருவி நிறைந்தவரும், பிரம்மத்தில் நிலைத்தவரும், பிராமணர்களுக்குப் பிரியமானவரும் ஆவார். ஒரே ரூபத்தையும், பெரும் ரூபத்தையும் உடையவராக, வேதங்கள் மூலம் அறியப்படுபவராகவும், காலத்தின் ஆண்டவனாகவும் அவர் விளங்கினார். காலத்தின் நெருப்பு, காலத்தை எரிப்பவர், ஆசைகளை வழங்குபவர், ஆசைகளை அழிப்பவர் என்ற பெரும் சக்தி அவரிடம் உள்ளது. பிராணிகளின் கோபமான ஆண்டவனாகவும், பயங்கரமானவராகவும், பிரகாசமான சூரியனாகவும், இருளுக்கு அப்பாற்பட்டவராகவும் அவர் விளங்குகிறார். கடந்த காலத்திலும், எதிர்காலத்திலும், மனுக்கள் தோன்றும் காலம் முழுவதும் அவர் இருப்பவர். இந்த உண்மைகள் ஒவ்வொரு கால சுழற்சியிலும், ஒவ்வொரு யுகத்திலும் சந்தேகமின்றி விளக்கப்பட்டுள்ளன. அனைவரும் சமமான பெருமை கொண்டு, பெயர்களும் ரூபங்களும் கொண்டு வெளிப்படுகிறார்கள். அவர் ஈசானைப் பற்றிய உயர்ந்த பக்தியை, அசையாத தூய்மையான பக்தியுடன் கொண்டிருந்தார். விஷ்ணுவை—எல்லாம் அறிந்தவராகவும், எல்லாவற்றையும் படைத்தவராகவும், தன்னெதிரே நிற்கும் வடிவமாகவும்—அவர் கண்டுணர்ந்தார். அந்த முனிவர், அழகிய கைகளால், முன்பு வணங்கியவரைத் தொடினார். மூன்று உலகங்களிலும், பகை நகரங்களை வென்றவரே, சங்கரன் நிச்சயமாக எல்லோருக்கும் பக்தி செய்யும் பொருளாக இருக்கிறார். அவர் நேரடியாக எல்லாருக்கும் ஆண்டவனான ருத்ரனை, உலகுக்கெல்லாம் போதகரானவரை கண்டார். அப்போது, ஹ்ருஷீகேசன் தானே, அந்த நித்யமானவராக, அன்புடன் பேசினார்: “அனைத்து சரணாகதர்களுக்கும் புகலிடம் ஆன சிவனை உன்னதமான பக்தியுடன் சென்று அடையவும்.” எனச் சொன்னார். அவர் சங்கரனின் நகரத்திற்கு சென்று, பவனை வழிபடத் துவங்கினார். அனைத்து செயல்களையும் விட்டு, அந்த வழிபாட்டில் முழுமையாக மனதை அர்ப்பணித்தார். சத்யவதியின் மகனான வையாசனை, அல்லது தேவகியின் மகனான கிருஷ்ணனைத் தாண்டி, அந்த பராசர முனிவருக்கு—அளவிட முடியாத பிரகாசம் கொண்ட வியாசருக்கு—யார் உண்மையில் ருத்ரரான பரமபரனை அறிந்திருக்க முடியும்? பராசர முனிவருக்கு, யோகத்தில் நிலைத்திருக்கும், அழியாத விஷ்ணுவாகிய வியாசருக்கு நாம் வணங்குகிறோம். “அந்த மகான் என்ன செய்தார்?” என்று ஆர்வமுடன் முனிவர்கள் கேட்டனர். அவர் கங்கையின் கரையில், எல்லாவற்றுக்கும் ஆண்டவனான சிவனை பக்தியுடன் வழிபட்டார். முனிவர்கள் அனைவரும், முனிவர்களில் சிறந்தவரான வியாசரை மரியாதையுடன் போற்றினர். அந்த நல்லொழுக்கமுடையவர்கள், மகாதேவனுக்குப் பக்தியுடன், நித்தியமான மோக்ஷ ஞானத்தின்படி நடந்தனர். அவர்கள் தேவாதி தேவனின் மகிமையும், வேதங்களில் கூறப்பட்ட தர்மங்களையும் பின்பற்றினர். ஜைமினி முனிவர், அந்த ஆழமான, நித்தியமான அர்த்தத்தைப் பற்றி வியாசரிடம் கேள்வி எழுப்பினார்: “உங்களுக்குத் தெரியாதது எதுவும் இல்லை, உன்னத முனிவரே! சிலர் சாங்க்யத்தையும் யோகத்தையும் பின்பற்றுகிறார்கள்; சிலர் தவம் செய்கிறார்கள்; சிலர் அகிம்சை, சத்தியம், துறவு ஆகியவற்றை அறிந்துள்ளனர்; சிலர் தீர்த்தயாத்திரை செய்கிறார்கள்; மற்றவர்கள் இந்திரியங்களை அடக்குகிறார்கள். இதைவிட மறைந்த ரகசியம் ஏதேனும் இருந்தால், அதை நாங்கள் கேட்க விரும்புகிறோம்” என்றார். அப்போது வியாசர், ரிஷப த்வஜனுக்கு வணங்கி, ஆழமான வார்த்தைகளில் கூறினார்: “நான் மிக ரகசியமான ரகசியத்தைச் சொல்கிறேன்; மற்ற பெரிய முனிவர்களும் கேட்கட்டும். இது மறைந்ததும், அறியாதவர்களுக்கு தெரியாததும், நுண்ணியதைப் பார்க்கும் முனிவர்களால் சேவிக்கப்படும் ஒன்றும் ஆகும். வேதங்களை அறியாதவர்களுக்கு, பல்வேறு ஞானங்களில் உயர்ந்த ஞானமும் நல்லதல்ல. அந்தச் சமயத்தில், தேவி, தேவர்களின் நடுவில் அமர்ந்தவள், மகாதேவனை ஒரு கேள்வியுடன் அணுகினாள்.” இவ்வாறு அந்த புனிதமான நிகழ்வுகள் தொடர்ந்தன.