வேதாந்தத்தின் சாரம், வேதங்களில் காட்டப்பட்டுள்ள தர்மங்களே என்பதை முனிவர்கள் அறிவார்கள். கலியுகத்தில் தோன்றும் குற்றங்களை வென்று, அவர்கள் உன்னதமான நிலையை அடைகிறார்கள். கலியுகத்தில் பல குற்றங்கள் இருந்தாலும், அதில் ஒரு பெரிய நன்மையும் உள்ளது. குறிப்பாக, ஒரு பிராமணன் ருத்ரபிரானை அடைக்கலம் நாட வேண்டும். மனம் அமைதியாக இருப்பவர்கள் ருத்ரனை அடைந்து, அந்த உன்னத நிலையை அடைகிறார்கள். மற்ற தேவர்களை வழிபட்டாலும், அந்தப் பலனைப் பெற முடியாது. மகாதேவனை வழிபாடு செய்வதும், தியானம் செய்வதும், தானம் செய்வதும் – இவை எல்லாம் சாஸ்திரத்தில் கூறப்பட்டுள்ளன. உன்னத நிலையை விரும்புபவர் விரூபாக்ஷனை அடைக்கலம் நாட வேண்டும். இல்லையெனில், அவர்களது தானம், தவம், யாகம், வாழ்க்கை – இவை எல்லாம் வீணாகும். யோகிகளின் குருவான திரயம்பகனை வணங்குகிறோம். சோமனாகவும், ருத்ரனாகவும், மாபெரும் நாசத்தை ஏற்படுத்தும் காரணனாகவும் இருப்பவரை வணங்குகிறோம். மகாதேவன், மகா யோகி, இறைவன், அம்பிகையின் கணவன் – இவரையே வணங்குகிறோம். யோகிகளுக்கு குருவாகவும், யோகிகள் அவரை அடையக்கூடியவராகவும், பிணாகத்தை ஏந்துபவராகவும், நித்தியனாகவும், அனைத்திலும் நிறைந்தவராகவும், பிரம்மண்களுக்கு அன்பானவராகவும், ஒரே வடிவிலும், பெரிய வடிவிலும், வேதங்களால் அறியப்படுபவராகவும், காலத்தின் அதிபதியாகவும், காலத்தின் நெருப்பாகவும், விருப்பங்களை வழங்குபவராகவும், விருப்பங்களை அழிப்பவராகவும், ப்ராணிகளின் அதிபதியாகவும், கொடூரனாகவும், பிரகாசமான சூரியனாகவும், இருளுக்கு அப்பாற்பட்டவராகவும், கடந்த காலத்திலும் எதிர்காலத்திலும், மனுவின் யுகங்கள் நிலைக்கும் வரை இருப்பவராகவும், இவரது மகிமை யுகம் யுகமாக, சந்தேகமில்லாமல் விளக்கப்பட்டுள்ளது. மனப்பெருமை சமமான அனைவரும், உண்மையில், பெயரும் வடிவும் கொண்டு வெளிப்படுகிறார்கள். அவர் ஈசானுக்கு உயர்ந்த பக்தியை கொண்டிருந்தார்; அது நிலைத்ததும் தூய்மையானதும். விஷ்ணுவை – அனைத்தையும் அறிந்தவரும், எல்லாவற்றையும் படைத்தவரும், தன்னெதிரே நிற்பவராகவும் – அவர் உணர்ந்தார். அந்த முனிவர், அழகான கரங்களால், முன்பாக வணங்கியவரைத் தொடினார். மூன்று உலகிலும், பகை நகரங்களை வென்றவரே, சங்கரன் தான் பக்திக்கு உரியவர் என்பதை அறிக! அவர், உலகின் குருவான ருத்ரனை நேரில் கண்டார். பின்னர், ஹ்ருஷீகேசன், அந்த நித்யனானவன், அன்புடன் பேசினார்: "உன்னதமான பக்தியுடன் சிவனை – எல்லா அடைக்கலமும் தருபவரை – நாடு." அவர் சங்கர நகரத்திற்கு சென்று, பவனை வழிபட்டார். எல்லா செயல்களையும் விட்டு, முழுமையாக அந்த வழிபாட்டில் ஈடுபட்டார். சத்யவதியின் மகனாகிய வியாசர், அல்லது தேவகியின் மகனாகிய கிருஷ்ணர் – இவர்களை விட்டும், அந்த அப்பாரமான அறிவுடைய பாராசர்ய முனிவர், யார் உண்மையில் ருத்ரனை, பரமாத்மாவை அறிந்திருக்க முடியும்? அந்த மகானுபாவனான பாராசர்யர், யோகி, அழிவில்லாத விஷ்ணு – அவரை வணங்குகிறோம்; சத்யவதியின் மகன் வியாசருக்கு நமஸ்காரம். "அந்த மகாசக்தி கொண்டவர் என்ன செய்தார்? எங்களுக்குத் தெரிந்துகொள்ள ஆவல் உள்ளது," என்று முனிவர்கள் கேட்டனர். அவர், கங்கை கரையில், எல்லாவற்றிற்கும் அதிபதியான சிவனை வழிபட்டார். முனிவர்கள், முனிவர்களில் சிறந்தவரான வியாசரை, அவரவர் வழிபாடுகளால் பெருமைப்படுத்தினார்கள். அந்த நற்குணம் உடையவர்கள், மகாதேவனுக்கு பக்தியுடன், நித்திய முக்தியின் மார்க்கத்தைப் பின்பற்றினார்கள். இவ்வாறு, தேவாதி தேவனின் மகிமையும், வேதங்களில் காட்டப்பட்ட தர்மங்களும் விளக்கப்பட்டன. ஜெய்மினி, அந்த ஆழமான மற்றும் நித்தியமான அர்த்தத்தைப் பற்றி வியாசரை வினவினார்.