பரம்பொருளின் நியமனங்களையும், மனித வாழ்வின் நிலைகளையும் பற்றிய இந்தப் பாடல்களில், முதலில் மனித வாழ்க்கையின் பல்வேறு ஆசிரமங்கள் பற்றி விளக்கப்படுகிறது. உபகுர்வாணர் எனப்படுபவர், ஒரு குறிப்பிட்ட கட்டத்தில் வாழ்க்கையை முடித்து, வேறு ஒரு நிலைக்குச் செல்பவராக அறியப்படுகிறார்; ஆனால் நைஷ்டிகர் என்றால், வாழ்நாள் முழுவதும் அதே நிலையைத் தொடருபவராக இருக்கிறார். ஒருவர் குடும்பத்தைக் காப்பாற்றுவதற்காக முயற்சி செய்பவராக இருந்தால், அவர் ஒரு கிருஹஸ்தர், அதாவது குடும்பஸ்தராக அழைக்கப்படுகிறார். தனியாக, உலகத்திலிருந்து வெறுப்புடன் திரிபவர், மோக்ஷத்தை நாடுபவராக, முமுக்ஷுவாக அறியப்படுகிறார். காட்டில் தியானம் செய்து, சுவாத்யாயத்தில் ஈடுபடுபவர், ஒரு தவசியாக கருதப்படுகிறார். காட்டில் வாசம் செய்யும் வாழ்க்கை நிலையை பின்பற்றுபவர், வனபிரஸ்தராக அறியப்படுகிறார். அறிவை நாடி, யாசனையில் வாழ்பவர், பரமஹம்ஸ பரிவ்ராஜகராக, அதாவது உத்தம துறவியாக அழைக்கப்படுகிறார். உண்மையான ஞானத் திருஷ்டி பெற்றவர், யோகியும், யாதவரும் என அழைக்கப்படுகிறார். சிலர், துறவியருள் மூன்று வகை உண்டு, அவர்கள் எல்லோரும் உத்தம துறவியராய் அறியப்படுகிறார்கள். யோகத்தில் உயர்ந்த நிலையில் நிலைபெற்றவர், வாழ்க்கையின் மூன்றாவது, இறுதி நிலையில் இருப்பவர் என்று கூறப்படுகிறார். இந்த மூன்றாவது நிலையில், பரம தியானமே இறுதி நிலையாக அறிவிக்கப்படுகிறது. வேதங்களிலும், ஐந்தாவது ஆசிரமம் ஏற்கப்படவில்லை. அனைத்தும் நிறைந்த ஆன்மா, தக்ஷனும் மற்றவர்களும், “விவித ஜீவராசிகளை உருவாக்குங்கள்” என கட்டளையிட்டார். அவர்கள், தேவதைகள், மனிதர்கள் முதலிய அனைத்தையும் உருவாக்கினர். “நான் இந்த உலகை காப்பாற்றுகிறேன்; திரிசூலம் ஏந்துபவர் அதை மறைப்பார்,” என்கிறார் பரம்பொருள். ரஜஸ், சத்த்வம், தமஸ் ஆகிய மூன்று குணங்களின் சங்கமத்திலிருந்து பரமாத்மா தோன்றுகிறார். பரமாத்மாக்கள் ஒருவருக்கொருவர் வணங்கி, லீலையிலே ஒன்றாகச் சேர்கிறார்கள். ருத்ரனில் எப்போதும் மூன்று விதமான தியானங்கள் இருக்கின்றன. இரண்டாவது தியானம், பிரம்மனின் அவிநாசி தியானமாக அறிவிக்கப்படுகிறது. அந்த ஆண்டவன், தன்னைத் தானே பிரித்து, பிறருக்குள் அந்தர்யாமியாக உறைகிறார். அவ்வாறு, அவ்வெளிப்படாத நிலையைத் தாண்டி, பரமபுருஷன், பிரம்ம நிலையை அடைந்தார். ஒருவன் என்றாலும், கர்ம நியமத்தால், அந்த ஆண்டவனுக்கு மூன்று உடல்கள் இருக்கின்றன என்று நினைவுகூரப்படுகிறது. யார் அவிநாசியமான மோக்ஷம் என்ற இடத்தை விரைந்து அடைய விரும்புகிறாரோ, அவர் முழு வாழ்க்கையும் விரதமாக, பக்தியுடன் வழிபட வேண்டும். இந்த ஆசிரமங்கள் வைஷ்ணவ ஆசிரமம், பிரம்ம ஆசிரமம், ஹர ஆசிரமம் என மூன்றாக உள்ளன. யார் பிரம்ம ஞானத்தில் ஈடுபட விரும்புகிறாரோ, அவர் இம்மூன்றையும் தியானித்து, வழிபட வேண்டும். வெண்கலிய விபூதியால் திரிபுண்ட்ரம் நெற்றியில் இட்டுக்கொள்ள வேண்டும். நறுமண நீரால், நெற்றியில் எப்போதும் திரிசூலம் சின்னமாகக் கொள்ள வேண்டும். எப்போதும் திலகம் அணிய வேண்டும். மேலும் கீழும் தியானம் செய்து, திரிபுண்ட்ரம் அணிவதால், திரிசூலம் சுமப்பதால், அந்த நிலை நிச்சயமாக பெறப்படுகிறது. திலகம் அணிவதால் தெய்வீக நிலை அடையப்படுகிறது. இந்த மூவரையும் (வைஷ்ணவ, பிரம்ம, ஹர) வழிபடும் பக்தர்களுக்கு, விதிப்படி மூவகை ஆயுள் கிடைக்கிறது. அமைதியாகவும், சுய கட்டுப்பாடுடன், கோபத்தை வென்று, வர்ண-ஆசிரம நியமங்களை அறிந்தவரும், விரைவில் அவர்களின் நிலையான நிலையைக் கைகூறும். இதன் பின், "பிரபு, வாழ்க்கை ஆசிரமங்களின் வரிசையை எங்களுக்கு கூறுங்கள்" எனக் கேட்டார்கள். வாழ்க்கை ஆசிரமங்கள் ஒழுங்காக பின்பற்றப்பட வேண்டும்; சில சமயங்களில், காரணம் ஏற்படின், மாற்றமும் உண்டு. யார் உயர்ந்த நிலையை நாடுகிறாரோ, அவர்கள் பிரம்மசரியத்திற்குப் பிறகே துறவறம் மேற்கொள்ளலாம். யாராவது யாகங்களைச் செய்து, மக்களைப் பெற்ற பிறகு, விருப்பமின்றி இருந்தால், துறவறம் மேற்கொள்ளலாம். அறிவுள்ள இருமுறை பிறந்தவர், குடும்ப வாழ்க்கையை விட்டு விலகி, துறவறம் மேற்கொள்ளலாம். அந்த இடத்திலேயே, விதிப்படி கிரியைகள் செய்யாமல் இருந்தாலும், கற்ற இருமுறை பிறந்தவர் துறவறம் மேற்கொள்ளலாம். இவ்வாறு, ஆசிரமங்களும், வாழ்க்கை முறைகளும், பரம்பொருளின் கட்டளைகளும், மனித வாழ்வின் உயர்ந்த இலக்கையும், இந்தக் கதையில் தெளிவாக விளக்கப்படுகின்றன.