மனு மகரிஷி, நான்கு வர்ணங்களுக்கு உரிய தர்மங்களை சுருக்கமாக அறிவித்தார். இந்த வர்ண தர்மங்களில், போர்க்களத்தில் பிறப்பை மறக்காமல் துணிவுடன் நின்று பின்வாங்காத க்ஷத்திரியர்களுக்கே இந்திரனின் உயர்ந்த நிலை வழங்கப்படுகிறது. சேவை செய்வதை வாழ்வாகக் கொண்ட சூத்திரர்களுக்குக் கந்தர்வ உலகம் கிடைக்கிறது. அவர்கள் தங்கள் ஆசானுடன் வாழும் இடமே அவர்களுக்கு நிர்ணயிக்கப்பட்டது. கிருஹஸ்தாஸ்ரமம், அதாவது குடும்ப வாழ்க்கை, சுயம்புவான பிரஜாபதியால் “ப்ராஜாபத்யம்” என அழைக்கப்படுகிறது. அந்த நிலையையே “ஹிரண்யகர்ப” என்றும் கூறுவர்; அங்கிருந்து மீண்டும் பிறவி இல்லை. இன்பமும், இறையாட்சியும் நிறைந்த அந்த இடமே உயர்ந்த நிலையும், பரமபதமும் ஆகும். நான்கு ஆசிரமங்கள் புனித வேதங்களில் எடுத்துக்காட்டப்பட்டுள்ளன; ஆனால் யோகிகளுக்கு ஒரே ஒரு ஆசிரமம் மட்டுமே சொல்லப்பட்டுள்ளது. அசையாமல் அமர்ந்து தியானம் செய்யும் யோகி, துறவியாகக் கருதப்படுகிறார்; ஐந்தாவது நிலை எதுவும் இல்லை. பிரம்மச்சர்ய விரதம் மேற்கொள்பவர், அவர் உபகுர்வாணராகவோ, அல்லது நைஷ்டிகராகவோ இருந்தாலும், பிரம்மத்தின் சாரத்தை அடைவதிலேயே அன்புடன் ஈடுபடுகிறார். உபகுர்வாணன் என்றால், பிறகு கிருஹஸ்தராகும் பிரம்மச்சாரி; நைஷ்டிகன் என்றால், இறப்புவரை பிரம்மச்சர்யம் மேற்கொள்ளும் ஒருவன். குடும்பத்தைக் காத்து நடத்துபவர் கிருஹஸ்தன் எனப்படுகிறார். தனியாகச் சுற்றி, பற்றில்லாமல் வாழ்பவர் மோக்ஷத்தை நாடுபவர் என அழைக்கப்படுகிறார். காட்டில் தியானம் செய்து, சுயபடிப்பில் ஈடுபடுபவர் வனப்பிரஸ்தாசாரி எனக் கருதப்படுகிறார். காட்டில் வாழும் அந்த நிலையையே துறவியாசிரமம் என அறிய வேண்டும். ஞானத்தையே நாடி அலைவதுதான் பரம துறவியாசிரமம். உண்மையான ஞானக் கண்கள் உடையவர் யோகியும், பிக்ஷுவும் ஆவார். சிலர் துறவியாகும் முறையில் மூன்று வகைப்படுவர்; அவர்களே பரம துறவிகள் என அறியப்படுவார்கள். யோகத்தில் நிலைபெற்றவர் வாழ்க்கையின் மூன்றாவது, இறுதி நிலையிலிருப்பவர் எனக் கூறப்படுகிறார். அந்த மூன்றாவது நிலையில், உயர்ந்த தியானமே இறுதி நிலையாக அறிவிக்கப்படுகிறது. வேதங்களிலும் ஐந்தாவது ஆசிரமம் ஏற்கப்படவில்லை. அனைத்தும் பரவியுள்ள அந்த பரமாத்மா, தக்ஷன் முதலியோரிடம், “நீங்கள் பல உயிர்களை உருவாக்குங்கள்” என்று அறிவித்தான். அவர்கள், தேவதைகள் மற்றும் மனிதர்கள் முதலிய உயிர்களை உருவாக்கினார்கள். “இந்த உலகத்தை நான் பாதுகாக்கிறேன்; மும்முருகன் அதைப் பிரளயத்தில் கரைக்கும்” என்று கூறப்பட்டது. ரஜஸ், சத்த்வம், தமஸ் ஆகிய மூன்று குணங்களின் சங்கமத்திலிருந்து பரமாத்மா தோன்றுகிறார். அந்த பரமாத்மாக்கள் ஒருவருக்கொருவர் வணங்கி, விளையாட்டாக ஒன்றில் ஒன்று இணைகின்றனர். “துவிஜர்களே! ருத்ரனில் எப்போதும் மூன்று வகையான தியானங்கள் இருக்கின்றன. இரண்டாவது தியானம், பிரம்மதேவரின் அகண்டமான பரம்பொருளில் செய்யப்படும் தியானம். அந்த இறைவன் தானாகத் தன்னைப் பிரித்து, பிறருக்குள் உள்ளாட்சி செய்யும் ஆதிபதி ஆவார். அவன், அவ்யக்தத்தைத் தாண்டிய பரமபுருஷன், பிரம்ம நிலையை அடைந்தான். வேலை செய்யும் அவசியத்தால், ஒரே பரமாத்மாவுக்கு மூன்று உடல்கள் உள்ளன என்று நினைவுகூரப்படுகிறது. அழியாத, மோக்ஷம் எனப்படும் அந்த இடத்தை விரைவில் அடைய விரும்பினால், முழு வாழ்நாளும் விரதத்துடன், பக்தியுடன் வழிபட வேண்டும். மூன்று ஆசிரமங்கள் வைஷ்ணவம், ப்ரஹ்மம், ஹரனின் ஆசிரமம் என வழங்கப்படுகின்றன. பிரம்ம ஞானத்தில் திளைக்கும் ஒருவன் இவற்றைத் தியானித்து, வழிபட வேண்டும். வெண்குமிழ் விபூதியால் நெற்றியில் திரிபுண்ட்ரம் இட்டுக்கொள்ள வேண்டும். நெற்றியில் எப்போதும் புனித நீரால் திரிசூலம் சின்னம் இட்டுக்கொள்ள வேண்டும். நெற்றியில் எப்போதும் திலகம் அணிய வேண்டும். மேலும், மேல் மற்றும் கீழ் தியானத்தை மேற்கொள்வதும், திரிபுண்ட்ரம் அணிவதும், திரிசூலம் சின்னம் இடுவதுமாக, இந்த முறைகளைச் சிரத்தையுடன் கடைப்பிடிப்பதால், அந்த உயர்ந்த நிலை நிச்சயமாக அடையப்படும்; இதில் எந்த ஐயமும் இல்லை.