एकदा सर्वांनी भगवान वासुदेवाला त्या स्थानी बसलेला पाहिला. कमळासारख्या नेत्रांचा तो परमात्मा, आपल्या सर्वोच्च योगात, तिथे प्रकट झाला होता. त्याला पाहून सर्वांचे मन शांत झाले आणि त्यांनी भगवंताने सांगितलेले ज्ञान मनापासून ऐकले. भगवान म्हणाले, "हे ब्रह्मज्ञानी भक्तांनो, आज मी तुम्हाला ते ज्ञान सांगणार आहे, जे देवतांना देखील माहित नाही, द्विजांनी कितीही प्रयत्न केले तरी त्यांना मिळत नाही, आणि पूर्वीचे ब्रह्मशिक्षकही जगात प्रवेश करत नाहीत. हे ज्ञान मी आज तुम्हाला सांगणार आहे. या विश्वात एक अंतरात्मा आहे, जो साक्षीदार आहे, शुद्ध चेतना आहे, अंधाराच्या पलीकडे आहे. तोच काळ आहे, अग्नि आहे, अव्यक्त आहे; तोच सर्व आहे, असे शास्त्र सांगते. मायाधारी भगवान, मायेमुळे बांधला जाऊन, विविध देह निर्माण करतो. तो पृथ्वी, पाणी, अग्नि, वायू, आकाश नाही; तो रूप, स्वाद, गंध नाही; मी कर्ता नाही, बोलणाही नाही. तो माया नाही, कर्मफळ नाही; तो खरा शुद्ध चेतना आहे. जग आणि परमात्मा यांच्यात एकत्व किंवा संबंध नाही. जग आणि जीवही खरे म्हणजे वेगळेच आहेत. ज्याला हे समजले नाही, त्याला शेकडो जन्मानंतरही मुक्ती मिळत नाही. अविनाशी आत्मा बदलत नाही, दुःखरहित, आकाशासारखा, आनंदमय आहे. पण लोक अहंकार आणि कर्तृत्वभावामुळे हे आत्म्यावर खोटे आरोप करतात. अविनाशी, शुद्ध भोगकर्ता सर्वत्र आहे. अज्ञानामुळे ज्ञान विपरीत दिसते, आणि ते प्रकृतीशी जोडले जाते. अहंकारामुळे विवेक होत नाही, आणि 'मी कर्ता आहे' असे वाटते. ब्रह्मज्ञानी सांगतात की मूल प्रकृतीच कारण आहे. कोणीही खरे ब्रह्म, अविनाशी आत्मा जाणत नाही. आसक्ती, द्वेष यांसारख्या दोषांचा मूळ भ्रमात आहे. त्यांच्या शक्तीमुळेच सर्व प्राणी विविध देह धारण करतात. तो एकच आहे, पण शक्तीमुळे विभागला जातो—मायेमुळे, स्वतःच्या स्वरूपामुळे नाही. भेद प्रकृतीच्या प्रकट स्वरूपामुळे दिसतो, आणि तो मायाच्या सारावर अवलंबून असतो. जसे आत्मा अंतःकरणातील विचारांनी दूषित होत नाही, तसेच येथेही आहे. जेव्हा आत्मा उपाधींपासून मुक्त आणि शुद्ध होतो, तेव्हा तो तेजस्वीपणे प्रकट होतो. अज्ञानी, विकृत दृष्टिकोनाने, केवळ बाह्य रूपच पाहतात. भ्रमित दृष्टिकोनाने ते वस्तूच्या रूपातच त्याला पाहतात. जसे लाल कापडाने काही झाकले जाते, तसेच परमपुरुषाचे स्वरूप आहे. मुक्तीची इच्छा असणाऱ्यांनी त्याची पूजा करावी, चिंतन करावे, ऐकावे. योगींना, कोणतीही अडथळा न येता, त्यावेळी तो प्रत्यक्ष अनुभवता येतो. मग सर्व प्राण्यांमध्ये आत्मा ब्रह्मरूप होतो. परमात्म्याशी एकरूप झाल्यावर तो एकटा, शुद्ध आणि अद्वितीय होतो. अमरत्व प्राप्त करून, ज्ञानी शांती मिळवतो. त्याच्यामुळेच त्या वेळी ब्रह्म विस्तारते. मग सर्व जग केवळ माया आहे, हे समजते आणि तो संतुष्ट होतो. मग ब्रह्मज्ञानच जागृत होते; तो शुभ होतो. अशा प्रकारे, तो अविनाशी, विभागरहित आत्म्याशी एकरूप होतो.