रुद्र, म्हणजेच महेश्वर, प्रसन्न मनाने प्रकट झाले. त्यांच्या आगमनाने सर्वजण आनंदित झाले आणि त्यांनी भक्तिभावाने त्या परमेश्वराची स्तुती केली. “सर्व ऋषींचे अधिपती, तपाच्या सामर्थ्याने पूज्य, आपणास विजय असो,” असे त्यांनी म्हटले. “अनंत स्वरूपा, या जगाच्या सृष्टी, पालन आणि संहाराचे कारण, आपणास विजय असो. अंबिकेच्या नाथा, हे देव, आपणास विजय असो. आपण सर्वश्रेष्ठ परमेश्वर आहात, आपणांस नमस्कार,” अशी स्तुती त्यांनी केली. महेश्वराने हृषीकेशाला प्रेमाने आलिंगन दिले आणि गंभीर स्वरात विचारले, “अच्युत, मी इथे आलो आहे; माझ्याकडून कोणते कार्य करवून घ्यायचे आहे?” तेव्हा भगवान श्रीकृष्णांनी, मनोहर भावनेने उभ्या असलेल्या महादेवाशी संवाद साधला. “जे लोक माझ्या शरण आले आहेत, जे खरे ज्ञान आणि दृष्टी मिळवू इच्छितात, त्यांच्या उपस्थितीत, हे दैवी ज्ञान इथे सांगावे,” असे श्रीकृष्ण म्हणाले. “म्हणून, तू स्वतःला या श्रेष्ठ ऋषींना प्रकट कर आणि योगसिद्धीचे दर्शन दे. वृषध्वजाचे (नंदीधारी शिवाचे) दर्शन करून, आपला हेतू पूर्ण कर आणि स्वतःचे खरे स्वरूप जाण. माझ्या उपस्थितीतच, हे परमेश्वरा, तुला योग्य प्रकारे बोलावे लागेल.” त्यानंतर सनत्कुमार आणि इतर ऋषींनी महेश्वराला प्रश्न विचारले. त्या वेळी, आकाशातून एक अद्भुत, देवाला शोभणारे, कल्पनातीत तेज प्रकट झाले. त्या तेजाने संपूर्ण विश्व उजळून निघाले, आणि महेश्वर तेजस्वीपणे तळपत होते. सर्वांनी त्यांना त्या सिंहासनावर उज्ज्वल, निर्मळ, शांत आणि अद्वितीय तेजाने विराजमान पाहिले. त्यांनी त्या प्रजापतींच्या अधिपती शिवाला, तसेच वासुदेवाला, तेथे बसलेले पाहिले. कमळासारख्या नेत्रांच्या श्रीकृष्णाचे, त्यांच्या परम योगाचे, सर्वांनी दर्शन घेतले. शांतचित्ताने, सर्वांनी त्या परमेश्वराने सांगितलेले ज्ञान ऐकले. “हे ज्ञान, जे अगदी देवांनाही ज्ञात नाही, आणि ज्याचा द्विजांनी कितीही प्रयत्न केला तरी शोध लागत नाही, तसेच ब्रह्मविद्या शिकवणारे प्राचीन आचार्य देखील ज्यात गुंतत नाहीत, ते मी आज तुम्हा भक्त ब्रह्मज्ञांना सांगतो,” असे महेश्वर म्हणाले. “एक अंतर्यामी, प्रत्यक्ष साक्षी, शुद्ध चैतन्य, अज्ञानरूपी अंधारापलीकडे असा आहे. तोच काळ आहे, तोच अग्नी आहे, तोच अव्यक्त आहे; तोच सर्वकाही आहे, असे शास्त्र सांगते. तो मायाधारी, मायेनेच बांधला गेला असून, विविध शरीरांची निर्मिती करतो. तो पृथ्वी, पाणी, अग्नी, वायु किंवा आकाश नाही. तो रूप, रस, गंध नाही; मी कर्ता नाही, मी वाणीही नाही. तो माया नाही, तो कर्मफळही नाही; खरे तर तो शुद्ध चैतन्य आहे. जग आणि परमात्मा यांच्यात खरोखरच एकत्व किंवा संबंध नाही. त्याचप्रमाणे, जग आणि जीव यांच्यातही खऱ्या अर्थाने भेद आहे. जोपर्यंत हे न समजले, तोपर्यंत शेकडो जन्मानंतरही मुक्ती मिळत नाही. अविनाशी आत्मा बदलत नाही, तो दुःखरहित, आकाशासारखा, आणि आनंदस्वरूप आहे. पण लोक अहंकार आणि कर्तृत्वाच्या भावनेने, या आत्म्यावर चुकीचे आरोप करतात. हा अविनाशी, शुद्ध भोक्ता सर्वत्र विद्यमान आहे. अज्ञानामुळे, ज्ञान वेगळ्या स्वरूपात प्रकट होते, आणि ते प्रकृतीशी जोडले जाते. अहंकारामुळे विवेक न झाल्याने, ‘मीच कर्ता आहे’ असे वाटते.