एकदा, महान ऋषी आणि साधकांनी कठोर तपश्चर्या केली. या तपश्चर्येने जर मनुष्याच्या अंतरात वैराग्य जागृत झाले, तर त्याने संन्यास घ्यावा, असे शास्त्र सांगते. मात्र, केवळ वनात जाणे किंवा ब्रह्मचर्याचे पालन करणे यामुळेच कोणी संन्यासी होत नाही. जो विद्वान गृहस्थ आहे किंवा जो वनवासात आहे, त्याने शास्त्रानुसार योग्य वेळी संन्यास घ्यावा. अंध, पांगळा किंवा गरीब असला तरी, जर तो द्विज आणि वैराग्ययुक्त असेल, तर त्याला संन्यास घ्यायची पात्रता आहे. पण ज्याच्या मनात वैराग्य नाही आणि तरीही जो संन्यास घेण्याचा प्रयत्न करतो, तो निश्चितच अधोगतीला जातो. जो आपापल्या आश्रमधर्मात निष्ठावान आणि स्थिर आहे, त्यालाच अमरत्व प्राप्त होते. आपल्या कर्तव्याचे पालन करणारा माणूस अमरत्वाचा अधिकारी होतो. शांतचित्ताने कर्म केल्यास, तो मनुष्य परमपद प्राप्त करतो. या सर्व कर्मांमध्ये ब्रह्मालाच अर्पण केले जाते आणि हेच श्रेष्ठ अर्पण ब्रह्माला समर्पित असते. सत्यदर्शी ऋषींनी या ब्रह्मार्पणाचे वर्णन केले आहे. जो नेहमी विवेकाने कर्म करतो, तोच हे श्रेष्ठ ब्रह्मार्पण करतो. प्रत्यक्षात, सर्व कर्म हेच ब्रह्माला अर्पण करण्यासारखे सर्वश्रेष्ठ मानले गेले आहे. ज्ञानी पुरुष जेव्हा कर्म करतो, तेव्हा त्याचे कर्म त्याला मुक्तीकडे घेऊन जाते. पण जर कर्माचे फळ त्याने सोडले नाही, तर त्याच्या कर्माच्या बंधनात तो अडकतो. अगदी अशिक्षित माणूसही जर योग्य कृती करतो, तर लवकरच तो परमपद प्राप्त करतो. शांतचित्त झाल्यावर, ब्रह्मस्वरूपाची अनुभूती होते. ज्ञान आणि कर्म, दोषरहितपणे एकत्रित झाल्यावर, त्यातून परिपूर्णता येते. आपण सर्व कर्म परमेश्वराच्या संतोषासाठी करावीत; असे केल्याने कर्मबंधनातून मुक्ती मिळते. जो एकटा, सर्वस्वाचा त्याग करून, शांतचित्ताने वावरतो, तो जिवंतपणीच मुक्त होतो. अशा पुरुषाचे स्वरूप नित्य, आनंदमय आणि निर्गुण असते. परमेश्वराच्या संतोषासाठी अशा पुरुषाला नित्य, शाश्वत पद प्राप्त होते. हे मार्ग अनुसरले नाही, तर कोणीही पूर्णत्वास पोहोचू शकत नाही. यानंतर, त्या साधकांनी हृषीकेशाला साष्टांग नमस्कार करून पुन्हा विचारले, “आम्हाला हे जाणून घ्यायचे आहे की, हे जग कसे उत्पन्न होते? या सर्वांचा अधिपती कोण आहे? हे परमपुरुषा, कृपया आम्हाला सांगा.” त्यावर भगवंतांनी गंभीर स्वरात सर्व सृष्टीच्या उत्पत्ती व प्रलयाचे रहस्य सांगितले. तो अनंत, अमाप, सर्वदिशांनी व्यापलेला आणि नियंत्रक आहे. जे तत्त्वज्ञानी प्राधान आणि प्रकृती असे म्हणतात, तेच हे तत्त्व आहे. हे तत्त्व अनादि, नित्य, अविनाशी आणि आपल्या स्वरूपातच स्थित आहे. सर्व प्राण्यांचे महान स्वरूप आत्म्यातच प्रतिष्ठित आहे. कालाच्या आरंभी, अजून काहीही प्रकट झाले नव्हते, तेव्हा अजन्मा, अव्यक्त ब्रह्म निर्माण झाले. ‘प्राकृत प्रलय’ असे ज्याला म्हणतात, तो या विश्वाच्या प्रादुर्भावापर्यंत टिकतो. त्या अवस्थेत दिवस नाही, रात्रही नाही, अगदी उपमेनेही नाही. हे अव्यक्त तत्त्व सर्व प्राण्यांत व्यापून, सर्वांचा अंतर्यामी आणि परमेश्वर आहे. त्या परमेश्वराने आपल्या योगशक्तीने या तत्त्वाला हालचाल दिली. योगरूप घेऊन त्याने त्यात प्रवेश केला आणि हलवले. तो प्राधानाच्या स्थितीत, संकुचन आणि विस्तार करीत राहिला. त्यातून प्राधान आणि पुरुष या दोन्हींचा महान बीजोत्पत्ती झाली. त्यातून बुद्धी, स्थैर्य, स्मरणशक्ती आणि चेतना यांचा जन्म झाला. आणि या महत्तत्त्वापासून त्रैविध्य अहंकाराची उत्पत्ती झाली. अशा प्रकारे, या ऋषींच्या प्रश्नांना भगवंतांनी सृष्टीच्या गूढ उत्पत्तीपासून मनाच्या मुक्तीपर्यंतचा मार्ग अत्यंत सुबोध आणि पवित्र शब्दांत उलगडून दाखवला.