ईश्वर एक असूनही, कर्माच्या आवश्यकतेमुळे त्याला तीन देह आहेत, असे स्मरणात ठेवले जाते. जो कोणी त्या अविनाशी आणि मुक्ती म्हणून ओळखल्या जाणाऱ्या स्थानाला गाठू इच्छितो, त्याने विलंब न करता आयुष्यभर व्रतपूर्वक आणि भक्तिपूर्वक उपासना करावी. या उपासनेसाठी तीन आश्रम सांगितले आहेत—वैष्णव, ब्रह्म आणि हर यांचे आश्रम. जो ब्रह्मज्ञानाचा अभ्यास करतो, त्याने या तिघांची ध्यानपूर्वक पूजा करावी. कपाळावर नेहमी शुभ्र भस्माने त्रिपुंड्र लावावे, तसेच सुगंधी पाण्याने त्रिशूळ धारण करावा. कपाळावर नेहमी तिलक धारण करावे. वर आणि खाली ध्यानाचा अभ्यास, त्रिपुंड्र धारण आणि त्रिशूळ धारण केल्याने, हे सर्व साध्य होते—याबद्दल शंका नाही. विशेष म्हणजे, तिलक लावल्यानंतर दिव्य स्थिती प्राप्त होते. या तिघांच्या भक्तांना, नियमाप्रमाणे, त्रैगुण्ययुक्त आयुष्य प्राप्त होते. जो शांत, संयमी, रागावर विजय मिळवणारा आणि वर्णाश्रमधर्म जाणणारा असतो, तो लवकरच त्यांची अचल अवस्था प्राप्त करतो. तेव्हा शिष्या विचारतात—“भगवन्, आमच्या आयुष्यातील आश्रमांची योग्य क्रमवारी काय आहे, कृपया सांगावे.” आयुष्याचे आश्रम योग्य क्रमाने पाळावेत; परंतु काही कारणास्तव ते बदलूही शकतात. जर कोणी उच्चतम स्थितीची इच्छा करत असेल, तर ब्रह्मचर्य आश्रमानंतर तो संन्यास घेऊ शकतो. गृहस्थाश्रमात यज्ञ करावा किंवा पुत्रसंततीसाठी प्रयत्न करावा; पण ज्याला विरक्ती आली आहे, त्याने संन्यास घ्यावा. ज्ञानी द्विज गृहस्थाश्रम सोडून संन्यास घेऊ शकतो. तसेच, आवश्यक विधी न करता, फक्त ज्ञानाच्या जोरावरही संन्यास घेता येतो. तपश्चर्या करून, जर त्यातून विरक्ती आली, तर संन्यास घ्यावा. फक्त वनात जाण्याने किंवा ब्रह्मचर्याचरण केल्याने कोणी संन्यासी होत नाही. ज्ञानी गृहस्थ किंवा वानप्रस्थ, शास्त्रानुसार संन्यास घेऊ शकतो. जरी कोणी आंधळा, लंगडा किंवा गरीब असला, तरी द्विज जर विरक्त असेल, तर त्याने संन्यास घ्यावा. जो विरक्त नाही, पण संन्यासाची इच्छा करतो, तो निश्चितच पतित होतो. जो भक्तिभावाने आणि आपल्या आश्रमधर्मात स्थित असतो, तो अमरत्वास पात्र ठरतो. जो नेहमी स्वतःचे कर्तव्य पाळतो, तो अमरत्वास पात्र होतो. शांतचित्ताने वागल्याने, तो परमावस्था प्राप्त करतो. ब्रह्मनच अर्पण आहे, आणि हे परम अर्पण ब्रह्मनासाठीच आहे. हे अर्पण सत्यदृष्टी असलेल्या ऋषींनी सांगितले आहे. जो नेहमी विवेकाने कर्म करतो, तो हे परम अर्पण ब्रह्मनास अर्पण करतो. प्रत्यक्षात, सर्व कर्मेही या सर्वोत्तम ब्रह्मार्पणात समाविष्ट होतात. ज्ञानी पुरुष जेव्हा कर्म करतो, तेव्हा त्याचे कर्म निश्चितच मुक्तीकडे नेऊ शकते. पण जो आपल्या कर्मफळांचा त्याग करत नाही, तो त्याच फळांच्या बंधनात अडकतो. जरी कोणी अज्ञानी असला, तरी तो जर कर्म करतो, तर तो लवकरच सर्वोच्च स्थिती प्राप्त करतो. मनःशांती प्राप्त होते, आणि मग ब्रह्मनाचे दर्शन होते. ज्ञान आणि कर्म एकत्रितपणे दोषरहितपणे प्रकट होतात. सर्व कर्म प्रभूच्या संतोषासाठी करावीत; अशाने कर्मबंधनातून मुक्ती मिळते. जो एकटा, निरामय, निरहंकारी आणि शांत आहे, तो जीवनातच मुक्त होतो. अशा स्थितीत तो नित्यसुखस्वरूपात विलीन होतो, ज्याला कोणताही आकार अथवा रूप नाही.