ഈ വിധത്തിൽ അറിഞ്ഞാൽ, പരമയോഗി ബ്രഹ്മണുമായി ഐക്യപ്പെടാൻ യോഗ്യനാകുന്നു. അവൻ എപ്പോഴും കശായവസ്ത്രം ധരിച്ച്, ധ്യാനത്തിലും യോഗത്തിലും നിരന്തരമായി ലീനനാവുന്നു. അവൻ ഭിക്ഷയാൽ മാത്രമേ ജീവിക്കാവൂ, ഒരേ വീട്ടിൽ നിന്നു മാത്രം ഭക്ഷണം സ്വീകരിക്കരുത്. അത്തരം ഒരാളിന് ധർമ്മശാസ്ത്രങ്ങളിൽ പ്രായശ്ചിത്തം നിർദേശിച്ചിട്ടില്ല. അവൻ എല്ലായ്പ്പോഴും ജീവികൾക്ക് ഹാനി വരുത്തുന്നതിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കണം, മൗനം പാലിക്കണം, ആസക്തികളും വാഞ്ഛകളും ഇല്ലാതിരിക്കണം. അവന്റെ വാക്കുകൾ സത്യത്തിൽ ശുദ്ധമായവയായിരിക്കണം, മനസ്സ് പവിത്രമായിരിക്കണം, പ്രവർത്തികൾ ശുദ്ധമായിരിക്കണം. സ്നാനം, ശുദ്ധി തുടങ്ങിയവയിൽ അവൻ എപ്പോഴും ശ്രദ്ധ പുലർത്തണം; കമണ്ഡലു കൈയിൽ എടുക്കുകയും, ശുദ്ധതയിൽ ഉറച്ചുനില്ക്കുകയും ചെയ്യണം. മോക്ഷശാസ്ത്രങ്ങളിൽ അഗാധമായിരിക്കുകയും, ബ്രഹ്മസൂത്രങ്ങളിൽ ശാസനപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന വിധത്തിൽ അത്യന്തം നിയന്ത്രിതനാവുകയും, ഇന്ദ്രിയജയത്തിൽ കരുത്തനാവുകയും വേണം. സ്വയംജ്ഞാനഗുണം ഉള്ള സന്യാസി മോക്ഷം പ്രാപിക്കുന്നു. നിർമലനായവൻ, നിർദ്ദേശപ്രകാരം സ്നാനവും ആചമനവും ചെയ്തു, ക്ഷേത്രങ്ങളിലും തിരുത്തലുള്ള സ്ഥലങ്ങളിലും പ്രവേശിക്കാം. കഴുകിയ കശായവസ്ത്രം ധരിച്ച്, ശരീരം വിശുദ്ധമായ ചാരു പുരട്ടിയവൻ ഈ ലോകത്ത് നടക്കുന്നു. അവൻ സദാ ഉപനിഷത്തുകളിൽ പഠിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ആത്മവിദ്യയിൽ തനിക്കു താൻ ലയിച്ചിരിക്കുന്നു. പ്രതിദിനം വേദം അഭ്യസിക്കുകയും, ഇങ്ങനെ ജീവിക്കുന്നവൻ പരമാവസ്ഥ പ്രാപിക്കുന്നു. ക്ഷമ, ദയ, സംതോഷം — ഇവയാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രധാന വ്രതങ്ങൾ. പ്രതിദിനം സ്നാനം ചെയ്യുകയും, ഭിക്ഷയാൽ മാത്രം ജീവിക്കുകയും വേണം. സ്വാധ്യായവും, പ്രതിദിനം പ്രഭാതസന്ധ്യയിലും സായം സന്ധ്യയിലും സാവിത്രി ജപവും നിർബന്ധമാണ്. ഒരേ ആളിന്റെ ഭക്ഷണവും, ആഗ്രഹവും, കോപവും, സ്വാമ്യവുമൊക്കെ അവൻ വിട്ടൊഴിയണം. കമണ്ഡലു കൈയിൽ, ത്രിഡണ്ഡം കൈവശം, വിദ്യയുള്ളവൻ ആ പരമാവസ്ഥയിലേക്കെത്തുന്നു. ഭിക്ഷയോ, അല്ലെങ്കിൽ കിഴങ്ങ്-ഫലങ്ങൾ കൊണ്ടോ ജീവിക്കണമെന്ന് നിർദേശിച്ചിരിക്കുന്നു. ഭിക്ഷയോടു തന്നെ ആസക്തനായാൽ, അവൻ ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളോടും ആസക്തനാകുന്നു. ഭക്ഷണത്തിനു മുൻപും ശേഷവും പാത്രം കഴുകണം; ആവശ്യത്തിനതിലധികം ഭിക്ഷ തേടരുത്, യാത്രയ്ക്ക് വേണ്ടത് മാത്രം മതിയാക്കണം. ഭിക്ഷാ പാത്രം നിറഞ്ഞാൽ അത്രയും മാത്രം സ്വീകരിക്കണം. 'ഭിക്ഷാം' എന്നു ഒരിക്കൽ പറഞ്ഞാൽ മതിയാകണം; മൗനത്തിൽ, ആത്മനിയന്ത്രണത്തോടും ശുദ്ധിയോടും കൂടിയാണ് ഭക്ഷണം ചെയ്യേണ്ടത്. ഭക്ഷണം സൂര്യനെ കാണിച്ച്, കിഴക്ക് അല്ലെങ്കിൽ വടക്ക് നോക്കിക്കൊണ്ടാണ് കഴിക്കേണ്ടത്. ആചമനം ചെയ്തശേഷം, പരമേശ്വരനായ ബ്രഹ്മാവിനെ ധ്യാനിക്കണം. മനു മഹർഷി സന്യാസികൾക്ക് നാലു വിധം പാത്രങ്ങൾ നിർദ്ദേശിച്ചിട്ടുണ്ട്. ദിനത്തിന്റെ സന്ധികാലങ്ങളിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് അഗ്നിക്കു മുമ്പിൽ, എപ്പോഴും ഭഗവാനെ ധ്യാനിക്കണം. സകലഭൂതങ്ങളുടേയും ആത്മാവ് അന്ധകാരം കടന്ന് നിലകൊള്ളുന്നു. അവൻ പ്രകൃതിക്കും പുരുഷനും അതീതനാണ്, ആകാശംപോലെയും അഗ്നിപോലെയും, മംഗളസ്വരൂപനുമാണ്. ആദി ഇല്ലാത്ത, അദ്വൈതമായ, ആനന്ദാദിഗുണങ്ങളുടെ ആധാരമായ പരമാത്മാവിനെ ധ്യാനിക്കണം. വെളുത്തതും, കറുത്തതും, ചുവപ്പും നിറങ്ങളുള്ള, സർവ്വവിശ്വസ്വരൂപനായ മഹാദേവനെ ധ്യാനിക്കണം. ആകാശത്തിൽ, ആകാശത്തിന്റെ മദ്ധ്യത്തിൽ വസിക്കുന്ന ഈശാനദേവനെ ധ്യാനിക്കണം. പുരാതനപുരുഷനായ ശംഭുവിനെ ധ്യാനിച്ചാൽ, ബന്ധനങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചനം ലഭിക്കും. ആ പരമാകാശത്തെ, സകലഭൂതങ്ങളുടെ ഏക കാരണമായതിനെ, ആലോചിക്കണം. മോക്ഷം ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ കാണുന്ന ബ്രഹ്മാനന്ദത്തിന്റെ സൂക്ഷ്മാവസ്ഥയേയും ധ്യാനിക്കണം. ആത്മനിയന്ത്രണമോടെ ഇരുന്നു, അനന്തനും സത്യസ്വരൂപനുമായ ഭഗവാനെ മനസ്സിൽ ധ്യാനിക്കണം. മഹാദേവന്റെ ആജ്ഞ പാലിക്കുന്നവൻ യോഗാധിപത്യം പ്രാപിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മവിദ്യ അഭ്യസിക്കണം; അതിനാൽ ബന്ധനങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചനം ലഭിക്കും. വീണ്ടും, അക്ഷയമായ ആനന്ദവും ജ്ഞാനവും ഉള്ള പരമാവസ്ഥയെ ധ്യാനിക്കണം.