ഒരു മഹാ വ്രതിയനായ സന്യാസിയുടെ ജീവിതം എങ്ങനെ ആകേണ്ടതാണെന്ന് ഈ ശാസ്ത്രവാക്യങ്ങൾ വിശദമായി പറയുന്നു. അവൻ സ്വയം തയ്യാറാക്കിയ ഉപ്പും, ശേഷിച്ച അന്നവും മാത്രം കഴിക്കണം. ഭൂമി, പുല്ല്, മുരിങ്ങ, ശ്ലേഷ്മാതകവൃക്ഷത്തിന്റെ ഫലങ്ങൾ ഇവ ഉപയോഗിക്കാം. എന്നാൽ, ഗ്രാമങ്ങളിൽ വളരുന്ന പൂക്കളും ഫലങ്ങളും, എത്രയും കഷ്ടപ്പെടുമ്പോഴും അവൻ എടുക്കരുത്. സഞ്ചരിക്കുന്നവൻ ഒരു ജീവിയെയും ഹാനി ചെയ്യരുത്; ദ്വന്ദ്വങ്ങളും ഭയവും ഇല്ലാതെ ജീവിക്കണം. സദാ ബ്രഹ്മചാര്യനായി, ഭാര്യയെ സമീപിക്കരുത്. ഈ വ്രതം ലംഘിച്ചാൽ, അവന്റെ ആചരണം നഷ്ടമാകും; അത്തരം ദ്വിജന്മാർക്ക് പ്രായശ്ചിത്തം നിർബന്ധമാണ്. അങ്ങനെ ചെയ്താൽ, വേദപഠനത്തിന് അവനും അവന്റെ സന്തതികൾക്കും അവകാശം ഇല്ല. അവൻ എല്ലാ ജീവികൾക്കും അഭയമായി, സദാ പങ്കുവെക്കാൻ താത്പര്യത്തോടെ ഇരിക്കണം. ഒരു വിശുദ്ധ അഗ്നി മാത്രം നിലനിർത്തണം; സ്ഥിരമായ വാസസ്ഥലം ഇല്ലാതിരിക്കണം; ശുദ്ധമായ ഭൂമിയിൽ താമസിക്കണം. അവൻ പൂർണ്ണമായ ആത്മനിയന്ത്രണത്തോടെ, കല്ലിൽ അല്ലെങ്കിൽ ചെറുകല്ലിൽ ഉറങ്ങണം. അവന്റെ സമ്പാദ്യം ആറു മാസം, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു വർഷം വരെ ഉണ്ടാകാം. പഴയ വസ്ത്രങ്ങളും, ഇലകളും, കിഴങ്ങുകളും, ഫലങ്ങളും ഉപയോഗിക്കാം. കല്ല് ഉപയോഗിച്ച് അന്നം അരയ്ക്കാം; അല്ലെങ്കിൽ സ്വാഭാവികമായി പാകമായ അന്നം മാത്രം കഴിക്കാം. നാലാം കാലത്തോ, എട്ടാം കാലത്തോ മാത്രം ഭക്ഷണം കഴിക്കാം. ഓരോ പക്ഷവും, ഉണങ്ങിയ യവപായസം മാത്രം ഒരു തവണ ഭക്ഷണം കഴിക്കണം. വൈഖാനസ രീതിയിൽ, സ്വയം വീഴുന്ന ഭക്ഷ്യവസ്തുക്കൾ ഉപയോഗിച്ചാണ് ജീവിക്കേണ്ടത്. അവൻ സദാ സഞ്ചരിക്കണം; നില്ക്കുകയോ ഇരിക്കുകയോ ചെയ്യാം; സ്ഥിരത ഒരിക്കലും വിട്ടുകൂടരുത്. ശീതകാലത്ത്, തണുത്ത വസ്ത്രം ധരിച്ച്, ക്രമേണ തപസ്സുകൾ വർദ്ധിപ്പിക്കണം. ഒരുകാൽ നില്ക്കുക, അല്ലെങ്കിൽ സൂര്യകിരണങ്ങൾ മാത്രം ഉപജീവനം ചെയ്യുക. വീണ ഇലകൾ കഴിക്കാം; അല്ലെങ്കിൽ കഠിനതപസ്സിൽ മാത്രം ജീവിക്കാം. വേദാന്തത്തിൽ ആഴമായി ഭക്തിയോടെ, അതർവശിരസ് പഠനം ചെയ്യണം. കറുത്ത കുരിശ്ശലവിന്റെ ചർമ്മം ധരിച്ച്, മേൽവസ്ത്രവും വെളുത്ത പൂണൂവും ധരിക്കണം. അഗ്നിയും സ്ഥിരവാസവും ഇല്ലാതെ, മോക്ഷം ലക്ഷ്യമാക്കി സദാ മനസ്സാക്ഷിയോടെ ഇരിക്കണം. ഗൃഹസ്ഥന്മാരുടെയും, മറ്റു ദ്വിജന്മാരുടെയും, വനവാസികളുടെയും ഇടയിൽ സഞ്ചരിക്കണം. ഭിക്ഷ അർപ്പിക്കുമ്പോൾ, കൈയുടെ കുഴിയിലോ, ഒറ്റതുള്ളിയിലോ മാത്രം സ്വീകരിക്കണം. അവൻ സാവിത്രി, പ്രത്യേക വിജ്ഞാനശാഖകൾ, രുദ്രജപം എന്നിവയിൽ പ്രാവീണ്യം നേടണം. അഗ്നിയിൽ പ്രവേശിക്കാം; അല്ലെങ്കിൽ ബ്രഹ്മയജ്ഞത്തിൽ നിലനിൽക്കാം. അങ്ങനെ, ഈ ലോകത്തിന്റെ ലയത്തിൽ അവൻ എത്തും. ജീവിതത്തിന്റെ നാലാം ഭാഗം, ക്രമമായ സന്യാസത്തിൽ ചെലവഴിക്കണം. യോഗത്തിൽ ആഴമായി, സമാധാനത്തോടെ, ബ്രഹ്മജ്ഞാനത്തിൽ ഭക്തിയോടെ പ്രവർത്തിക്കണം. ആ സമയത്ത്, സന്യാസം ആഗ്രഹിക്കണം; അതിനോട് വിരുദ്ധമായി പ്രവർത്തിച്ചാൽ, അവൻ വീഴുന്നു. ആത്മനിയന്ത്രണത്തോടെ, പൂർണ്ണമായ രാഗദ്വേഷങ്ങൾ വളർത്തിയുള്ളവൻ ബ്രഹ്മഹർമ്മത്തിൽ അഭയം എടുക്കണം. എന്നാൽ, പ്രവർത്തനം ഉപേക്ഷിക്കുന്നവർ മൂന്നു തരത്തിൽ വരുന്നു. സ്വത്വത്തിൽ മാത്രം നിലനിൽക്കുന്നവൻ ജ്ഞാനസന്യാസി എന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്നു. മോക്ഷം ആഗ്രഹിച്ച്, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ജയിച്ചവൻ വേദസന്യാസി. മഹായാഗങ്ങളിൽ ഭക്തിയോടെ പ്രവർത്തിക്കുന്നവൻ, ക്രിയാസന്യാസി. ഈ ജ്ഞാനിയ്ക്ക്, നിർബന്ധിത കർമ്മമോ, പുറത്തുള്ള ലക്ഷണങ്ങളോ ഇല്ല. പഴയ വസ്ത്രം ധരിക്കാം; അല്ലെങ്കിൽ നഗ്നനായി, ധ്യാനത്തിൽ ആഴപ്പെടാം. മനസ്സിനെ ആത്മത്തിൽ കേന്ദ്രീകരിക്കണം; നിരുപേക്ഷനായും, ആഗ്രഹമില്ലാതെ ഇരിക്കണം. മരണത്തെ സ്വാഗതം ചെയ്യരുത്; ജീവൻ ആഗ്രഹിക്കരുത്. ഇങ്ങനെ, വ്രതനിഷ്ഠയോടെ, സന്യാസി ബ്രഹ്മജ്ഞാനത്തിലേക്ക് ഉയരുന്നു; ഈ മാർഗ്ഗം ശുദ്ധവും ഉന്നതവുമാണ്.