മനസ്സിന്റെ മറ്റു പ്രവൃത്തികളുമായി കലരാതെയുള്ള ധ്യാനമാണ് മഹർഷിമാർ ധ്യാനം എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത്. മനസ്സിന്റെ അറിവ് ഒരേ ഒരു ലക്ഷ്യത്തിൽ ഉറച്ചതായിരിക്കുമ്പോൾ, അതാണ് യോഗത്തിനുള്ള പരമോന്നത മാർഗ്ഗം. ഈ ധ്യാനാവസ്ഥയെ, പന്ത്രണ്ടു പ്രാണായാമങ്ങൾ വരെ തുടരുമ്പോൾ, സമാധി എന്നു വിളിക്കുന്നു. എല്ലാ അഭ്യാസങ്ങളിൽ ഇതാണ് ഏറ്റവും ഉന്നതമായ മാർഗ്ഗം. സ്വയം ഉറപ്പോടെ ഇരുന്ന്, പദ്മാസനം സ്വീകരിക്കുമ്പോൾ അതാണ് ആത്മാവിന് ഏറ്റവും ഉത്തമമായ ഇരിപ്പിടം എന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെടുന്നു. അർദ്ധാസനം എന്ന ഈ ഇരിപ്പിടവും യോഗാഭ്യാസത്തിന് പരമോന്നത മാർഗ്ഗം തന്നെയാണ്. അതുപോലെ തന്നെ, സ്വസ്തികാസനത്തിൽ ഉറപ്പോടെ ഇരിക്കുന്നതും ഏറ്റവും ഉത്തമമായിരിക്കും. യോഗാഭ്യാസം ചെയ്യുമ്പോൾ, അഗ്നിയുടെ അടുത്തോ, ജലത്തിൽതന്നെയോ, ഉണക്ക ഇലകളുടെ കൂമ്പാരത്തിൽതന്നെയോ ഇരിക്കാം. എന്നാൽ ശബ്ദമുള്ള സ്ഥലങ്ങളിലും, ഭയമുള്ളിടങ്ങളിലും, ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ കൂമ്പാരങ്ങളോ, വണ്ടർപ്പുരകളോ ഉള്ളിടങ്ങളിലും അഭ്യാസം നടത്തരുത്. ശരീരവേദനയോ, മനസ്സിന്റെ വിഷമതയോ അനുഭവപ്പെടുമ്പോഴും യോഗം അഭ്യസിക്കരുത്. നദീതീരത്ത്, പുണ്യഭൂമിയിൽ, ദേവതകളുടെ ക്ഷേത്രത്തിൽ — ഇങ്ങനെയുള്ള പവിത്രമായ സ്ഥലങ്ങളിൽ, ഭക്തിയോടെ യോഗം ചെയ്യണം. യോഗി തന്റെ മനസ്സിനെ എപ്പോഴും എനിക്കൊപ്പം ചേര്ത്ത് യോഗാഭ്യാസം നടത്തണം. ഗുരുവിനോടും എനിക്കോടും മനസ്സിനെ കേന്ദ്രീകരിച്ച്, യോഗി സ്വയം ഏകീകരിക്കണം. മൂക്കിന്റെ അഗ്രത്തിൽ ദൃഷ്ടി നിശ്ചയിച്ച്, കണ്ണുകൾ അൽപം തുറന്ന്, യോഗി പരമേശ്വരനെ തന്റെ ഉള്ളിൽ സ്ഥാപിച്ച് ധ്യാനിക്കണം. ധർമ്മത്തിന്റെ മൂലത്തിൽ നിന്ന് ഉദിക്കുന്ന ജ്ഞാനത്തിന്റെ പ്രകാശമുള്ള തണ്ടിനെ അവൻ ധ്യാനിക്കണം. താമരയുടെ മധ്യത്തിലുളള സ്വർണ്ണപ്രഭയുള്ള പരമാംശത്തെ അവൻ ഭാവിക്കണം. അപ്രകൃതമായ, ഓം എന്ന ശബ്ദത്തിൽ പ്രതിപാദ്യമായ, കിരണങ്ങളിൽ നിറഞ്ഞതായ അതിനെ അവൻ ധ്യാനിക്കണം. ആ പ്രകാശത്തിൽ തന്നെ തന്റെ സ്വയം ഉൾക്കൊള്ളിച്ച്, അതുമായ ഏകത്വം അനുഭവിക്കണം. അപ്പോൾ അവൻ സർവ്വവ്യാപിയായതായി, മറ്റൊന്നും ചിന്തിക്കാതെ ഇരിക്കണം. മുമ്പ് പറഞ്ഞതുപോലെ ഹൃദയത്തിലെ പരമതാമരയെ ധ്യാനിച്ചശേഷം, അതിന്റെ മധ്യത്തിൽ ജ്വാലയെപ്പോലെയുള്ള ഇരുപത്തിയഞ്ചാമത്തെ പുരുഷനെ അവൻ ഭാവിക്കണം. ഓം എന്ന ശബ്ദത്തിൽ വെളിപ്പെട്ട, നിത്യമായ, അക്ഷയമായ, മംഗളമായ തത്ത്വത്തെ അവൻ ധ്യാനിക്കണം. അതിലേയ്ക്കു, ആത്മാവിന്റെ ശുദ്ധമായ അടിസ്ഥാനമായ പരമതത്ത്വം ധ്യാനിക്കണം. എല്ലാ തത്ത്വങ്ങളും ശുദ്ധീകരിച്ച്, വീണ്ടും ഓം എന്നതിലൂടെയോ മറ്റേതെങ്കിലും മാർഗ്ഗത്തിലൂടെയോ, ജ്ഞാനജലത്തിൽ തന്റെ ശരീരം മുഴുവനും നനയിക്കണം. സ്വയം ഉള്ളിൽ തന്നെ, യഥാർത്ഥ രൂപത്തിൽ പരമപ്രകാശമായ ഭഗവാനെ ധ്യാനിക്കണം. ഇതാണ് എല്ലാ ഉപനിഷത്തുകളുടെ സാരം; എല്ലാ ആശ്രമങ്ങളെയും അതിജീവിക്കുന്നതാണിതെന്ന് ശാസ്ത്രം പറയുന്നു. ഈ ഉപദേശം, ദ്വിജന്മാരായ വിദ്യാർത്ഥികൾക്കായി പഠിപ്പിക്കപ്പെട്ടതാണ്. സംതൃപ്തി, സത്യവാദിത്വം, വിശ്വാസം — ഈ ഗുണങ്ങളാണ് വ്രതങ്ങളുടെ പ്രധാനാംഗങ്ങൾ. അതുകൊണ്ട് ആത്മഗുണങ്ങളാൽ സമ്പന്നനായവനാണ് എന്റെ വ്രതം പാലിക്കാൻ യോഗ്യൻ. ഈ യോഗം വഴി അനേകം പേർ ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ട് എന്റെ സ്ഥിതിയിലെത്തിയിട്ടുണ്ട്. അതിനാൽ, ജ്ഞാനയോഗത്തിലൂടെ എന്നെ, പരമേശ്വരനെ, ആരാധിക്കണം. മനസ്സും ബുദ്ധിയും ചേർത്ത്, ശുദ്ധഹൃദയത്തോടെ എപ്പോഴും എന്നെ ആരാധിക്കണം. അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നവൻ എന്നോടു ഏകത്വം പ്രാപിക്കും; ഈ രഹസ്യം ഞാൻ വെളിപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു. സ്വാർത്ഥതയില്ലാത്തവനും അഹംഭാവമില്ലാത്തവനും, എന്റെ ഭക്തനാണ് എനിക്ക് പ്രിയം. മനസ്സും ബുദ്ധിയും എന്നിലേക്കു സമർപ്പിച്ചവനും എനിക്ക് പ്രിയം. സന്തോഷം, കോപം, ഭയം, ഉത്കണ്ഠ — ഇവയൊന്നുമില്ലാത്തവനും എനിക്ക് പ്രിയം. എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ച് ഭക്തിയോടെ ഇരിക്കുന്നവനും എനിക്ക് പ്രിയം. ഭവനമില്ലാതെ, മനസ്സിൽ സ്ഥിരതയോടെ ഉള്ള എന്റെ ഭക്തൻ എനിക്ക് എത്തും.