മനുഷ്യന്റെ ശരീരത്തിൽ ജനിക്കുന്ന പ്രാണവായുവാണ് ജീവശക്തി. അതിന്റെ നിയന്ത്രണം 'പ്രാണായാമം' എന്നറിയപ്പെടുന്നു. ഈ പ്രാണായാമം രണ്ടു വിധം കാണപ്പെടുന്നു—കുമ്പകത്തോടെയും (ശ്വാസം പിടിച്ചുവെക്കലോടെയും) കുമ്പകമില്ലാതെയും. ഈ പ്രാണനിയന്ത്രണത്തിൽ ഇടത്തരം രീതിയാണ് ഏറ്റവും ഉന്നതമായത്, അതിനെ മുപ്പത്താറ് ഗണനകളായി അളക്കുന്നു. മന്ദം, മധ്യമായതും, ഉന്നതമായതും എന്നിങ്ങനെ പ്രാണനിയന്ത്രണത്തിൽ വിവിധ നിലകൾ കാണാം; അതിൽ ഉന്നതത്തിൽ ഉന്നതമായത് ആനന്ദത്തിൽ നിന്നാണ് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്. യോഗികൾക്കുള്ള പ്രാണനിയന്ത്രണത്തിന്റെ ലക്ഷണങ്ങൾ ഇതാണ് എന്ന് ശാസ്ത്രങ്ങൾ വ്യക്തമാക്കുന്നു. ശ്വാസം പിടിച്ചുവെച്ചുകൊണ്ട് മൂന്ന് പ്രാവശ്യം മന്ത്രം ജപിക്കുമ്പോൾ അതാണ് യഥാർത്ഥ പ്രാണായാമം എന്ന് പറയുന്നു. എല്ലാ ശാസ്ത്രങ്ങളിലും പരിശ്രമിക്കുന്ന യോഗികൾ ഇതേ പ്രകാരം പ്രസ്താവിക്കുന്നു. ഈ നിലയിൽ ഉറപ്പുള്ള സമതാവസ്ഥയാണ് 'കുംബകം' എന്നറിയപ്പെടുന്നത്. ജ്ഞാനികൾ ഇതിനെ 'നിയമനം' എന്നും, ശ്രേഷ്ഠർ 'ഇന്ദ്രിയനിയമനം' എന്നും വിളിക്കുന്നു. ഇത്തരം സ്ഥാനങ്ങളിൽ മനസ്സിനെ ഏകാഗ്രമാക്കലാണ് 'ധാരണ'. മറ്റു ചിന്തകളിൽ ലയിക്കാതെ മനസ്സിനെ ഏകാഗ്രമാക്കുന്നത് 'ധ്യാനം' എന്ന് സന്യാസികൾ പറയുന്നു. ഒരു വസ്തുവിൽ മാത്രം മനസ്സിനെ പൂർണ്ണമായി നിക്ഷിപ്തമാക്കുന്നത് യോഗത്തിലെ ഏറ്റവും ഉന്നത മാർഗമാണ്. അങ്ങനെ ധ്യാനം പന്ത്രണ്ടു ചക്രങ്ങൾ വരെ തുടരുമ്പോൾ അതാണ് 'സമാധി' എന്ന് പറയുന്നു. എല്ലാ ആചരണങ്ങളിലും ഇതാണ് ഏറ്റവും ഉന്നത മാർഗം. ശരീരത്തെ ഉറപ്പോടെ ഇരുത്തി, 'പദ്മാസനം' എന്ന നിലയിൽ ഇരിക്കുന്നത് ആത്മാവിനുള്ള ഏറ്റവും ഉന്നതാസനം എന്നാണ് പറയുന്നത്. അർദ്ധാസനം എന്ന നിലയും യോഗാഭ്യാസത്തിന് ഉത്തമ മാർഗമാണെന്നു പറയുന്നു. അതുപോലെ തന്നെ 'സ്വസ്തികാസനം' എന്ന നിലയിൽ ഉറപ്പോടെ ഇരിക്കുന്നതും ശ്രേഷ്ഠമാണെന്ന് പറയുന്നു. അഗ്നിക്കരികിലും, ജലത്തിൽ, ഉണക്കയിലപടർപ്പിലുകളിലോ യോഗം അഭ്യസിക്കാം. എന്നാൽ ശബ്ദം, ഭയം, ശിവലിംഗങ്ങളുടെ കൂട്ടം, വളർച്ചയായ പുഴുക്കുത്തുകൾ എന്നിവയുള്ള സ്ഥലങ്ങളിൽ അഭ്യസിക്കരുത്. ശരീരവേദനയോ, മനസ്സിന്റെ വ്യാകുലതയോ ഉണ്ടാകുമ്പോഴും യോഗം ചെയ്യരുത്. പുഴയുടെ തീരത്തോ, പുണ്യഭൂമിയിലോ, ദേവാലയത്തിലോ യോഗം അഭ്യസിക്കാം. എനിക്ക് സമർപ്പിതനായ യോഗി എപ്പോഴും യോഗത്തിൽ ലയിച്ചിരിക്കണം. മനസ്സിനെ പൂർണ്ണമായി ഏകാഗ്രമാക്കി, ഗുരുവിനോടും എനിക്കോടും ഐക്യപ്പെടണം. മൂക്കിന്റെ അഗ്രത്തിൽ ദൃഷ്ടി നിശ്ചയിച്ച്, കണ്ണുകൾ അല്പം തുറന്ന നിലയിൽ, യോഗി തന്റെ ഉള്ളിലിരിക്കുന്ന പരമേശ്വരനെ ധ്യാനിക്കണം. ധർമ്മത്തിന്റെ മൂലത്തിൽ നിന്നു ഉദിക്കുന്ന ജ്ഞാനത്തിന്റെ പ്രകാശമുള്ള ദണ്ഡം അവൻ ധ്യാനിക്കണം. താമരയുടെ മധ്യത്തിൽ ഉള്ള സ്വർണകിരണമായ പരമാത്മാവിനെ അവൻ ധ്യാനിക്കണം. ഒം എന്ന അക്ഷരത്തിൽ പ്രതിപാദ്യമായ, കിരണങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്ന അവ്യക്ത tattvam അവൻ ധ്യാനിക്കണം. ആ പ്രകാശത്തിൽ തന്നെ ലയിപ്പിച്ച്, അതിൽ താനെന്ന ഭേദം ഇല്ലാതെ ചിന്തിക്കണം. ആശയങ്ങൾ ഒന്നും ചിന്തിക്കാതെ, എല്ലായിടത്തും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്ന അവസ്ഥയിൽ അവൻ നിലനിൽക്കണം. ഹൃദയത്തിലെ പരമതാമരയെ നേരത്തെ പറഞ്ഞതുപോലെ ധ്യാനിച്ചശേഷം, അതിന്റെ മധ്യത്തിൽ ജ്വാലപോലെയുള്ള ഇരുപത്തിയഞ്ചാമത്തെ പുരുഷനെ ധ്യാനിക്കണം. ഒം എന്ന അക്ഷരത്തിൽ വെളിപ്പെടുത്തുന്ന ശാശ്വതമായ, മംഗളമായ, അക്ഷരമായ tattvam അവൻ ധ്യാനിക്കണം. അതിനുള്ളിൽ ആത്മാവിന്റെ ശുദ്ധമായ അടിസ്ഥാനമായ പരമ tattvam അവൻ ധ്യാനിക്കണം. എല്ലാ tattvam-കളെയും ശുദ്ധീകരിച്ച്, വീണ്ടും ഒം എന്ന അക്ഷരത്തിലൂടെ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റുവിധത്തിൽ, ആ ജ്ഞാനജലത്തിൽ തന്റെ ശരീരം മുഴുവൻ മുക്കണം. സ്വന്തം ഉള്ളിൽ തന്നെ, യഥാർത്ഥ രൂപത്തിലുള്ള ദീപ്തമായ പരമപ്രകാശമായ ഭഗവാനെ ധ്യാനിക്കണം. ഇതാണ് എല്ലാ വേദാന്തത്തിൻ്റെയും സാരം; എല്ലാ ജീവിതാശ്രമങ്ങൾക്കും അതീതമാണെന്ന് ശാസ്ത്രം പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. ഇത് ദ്വിജന്മാരായ വിദ്യാർത്ഥികൾക്കു വേണ്ടി ഉപദേശിക്കപ്പെട്ടതാണ്. സംതൃപ്തി, സത്യനിഷ്ഠ, വിശ്വാസം—ഇവയാണ് വ്രതങ്ങളുടെ പ്രധാനാംഗങ്ങൾ.