യോഗസിദ്ധിക്ക് വഴിവെക്കുന്ന ആചരണങ്ങൾ സംക്ഷിപ്തമായി വിശദീകരിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ മാർഗ്ഗങ്ങൾ പാലിക്കുന്നവർക്ക് യോഗഫലവും സമ്പാദ്യവും ലഭിക്കും. വ്രതശീലികൾ ശരീരശുദ്ധിയുള്ള തപസ്സിനെ ഏറ്റവും ഉന്നത തപസ്സായി വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു. പുരുഷന്മാരുടെ മനസ്സിന് ശുദ്ധി നൽകുന്നതായി അവർ വേദപാഠത്തെ പറയുന്നു. വേദാർത്ഥം അറിയുന്ന ജ്ഞാനികൾ വിവിധ വിഭാഗങ്ങൾക്കായി വ്യത്യാസങ്ങൾ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. വാചികമായ പാരായണമാണ് ആദ്യം പറയുന്നത്; അതിന്റെ പ്രത്യേകതയായും ജപം, അതായത് മന്ദസ്വരത്തിൽ പാരായണം ചെയ്യലും പറയുന്നു. ഈ ജപം വാചികപാരായണത്തേക്കാൾ ആയിരംപട്ടികയും ഉന്നതമാണ് എന്ന് പ്രത്യേകം വ്യക്തമാക്കുന്നു. മനസ്സിൽ തന്നെ ആവർത്തനം ചെയ്യുന്നത് എല്ലാ വാക്യങ്ങളുടെയും ധ്യാനമായി അറിയപ്പെടുന്നു. സുഖസ്വഭാവമുള്ള സംതൃപ്തി, മനസ്സിന്റെ സ്ഥിരതയാണെന്ന് മഹർഷികൾ പറയുന്നു. പുറംശുദ്ധി മണ്ണും വെള്ളവുമാണ്; അന്തർശുദ്ധി മനസ്സിന്റെ ശുദ്ധിയാണ്. ശിവനോടുള്ള അചഞ്ചലമായ ഭക്തി തന്നെയാണ് ഭഗവാന്റെ ആരാധനയെന്ന് പറയുന്നു. ജീവൻ എന്നത് ശരീരത്തിനുള്ളിൽ ജനിക്കുന്ന വായുവാണ്; അതിന്റെ നിയന്ത്രണമാണ് പ്രാണയാമം. ഈ പ്രാണനിഗ്രഹം രണ്ടു വിധത്തിലാണ്: കുംഭകവുമായി കൂടിയതും ഇല്ലാത്തതും. ഇടത്തരം കുംഭകം ഏറ്റവും ഉന്നതമായതാണെന്നും അതിന് മുപ്പത്താറ് ഗണനയാണെന്നും പറയുന്നു. മന്ദം, ഇടത്തരം, പ്രധാനമെന്നിങ്ങനെ മൂന്ന് തരം കുംഭകങ്ങളിൽ പരമോന്നതം ആനന്ദത്തിൽ നിന്നാണ് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്. യോഗികൾക്ക് പ്രാണായാമത്തിന്റെ ഈ ലക്ഷണമാണെന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. മൂന്നു പ്രാവശ്യം മന്ത്രം ഉച്ചരിക്കുമ്പോൾ ശ്വാസം പിടിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ അതാണ് കുംഭക പ്രാണായാമം എന്ന് പറയുന്നു. ഈ പ്രക്രിയയെ എല്ലാ ശാസ്ത്രങ്ങളിലും പരിശ്രമിക്കുന്ന യോഗികൾ പ്രസ്താവിക്കുന്നു. ഈ സമതാവസ്ഥയാണ് കുംഭകമെന്നു പ്രശംസിക്കപ്പെടുന്നത്. ജ്ഞാനികൾ ഇതിനെ നിയന്ത്രണമെന്നു വിളിക്കുന്നു; ശ്രേഷ്ഠന്മാർ ഇതിനെ ഇന്ദ്രിയനിഗ്രഹം എന്നുമാണ് വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത്. ഇത്തരത്തിലുള്ള സ്ഥലങ്ങളിൽ തന്നെ മനസ്സിനെ അദ്ഭുതമായി ഏകാഗ്രമാക്കുകയാണ് ധാരണ. മറ്റ് മനോവൃത്തികളൊന്നും കൂടാതെ മനസ്സിനെ നിർവ്യാജമായി ഏകാഗ്രമാക്കുന്നതാണ് ധ്യാനം എന്ന് മഹർഷികൾ പറയുന്നു. ഏകോപാധിയായ ധ്യാനം യോഗത്തിനുള്ള ഉത്തമ മാർഗ്ഗമാണ്. ധ്യാനം, പന്ത്രണ്ടു ചക്രങ്ങൾ വരെ തുടരുമ്പോൾ അതാണ് സമാധി എന്നു പറയുന്നു. ഈ സമാധിയാണ് എല്ലാ മാർഗ്ഗങ്ങളിലും ഉന്നതമായത്. സുഖമായി ഇരിക്കുന്ന പത്മാസനമാണ് ആത്മാവിന് ഉത്തമാസനം. യോചനാർത്ഥം അർദ്ധാസനവും ഉന്നതമായ മാർഗ്ഗമാണെന്ന് പറയുന്നു. അതുപോലെ, സ്വസ്തികാസനത്തിൽ സ്തിരമായി ഇരിക്കുന്നത് ഉന്നതമായതാണെന്നും പറയുന്നു. വെള്ളത്തിനരികിലും, തീക്കരികിലും, ഉണങ്ങിയ ഇലകളുടെ കൂമ്പാരത്തിൽ ഇരുന്നും അഭ്യസിക്കാം. എന്നാൽ ശബ്ദം, ഭയം, കുഴപ്പമുള്ള ക്ഷേത്രങ്ങൾ, പുഴുക്കൂമ്പാരങ്ങൾ തുടങ്ങിയവയുള്ള സ്ഥലങ്ങളിൽ അഭ്യാസം ചെയ്യരുത്. ശരീരവ്യാധി, ദുഃഖം തുടങ്ങിയ അവസ്ഥകളിലുമല്ല യോഗം അഭ്യസിക്കേണ്ടത്. നദീതീരത്ത്, പുണ്യഭൂമിയിൽ, ദേവാലയത്തിൽ എന്നിവിടങ്ങളിൽ യോഗി ഭഗവാനോടുള്ള ഭക്തിയിൽ ഏകാഗ്രനായി യോഗം ചെയ്യണം. മനസ്സിൽ പൂർണ്ണ ഏകാഗ്രതയോടെ ഗുരുവിനോടും ഭഗവാനോടും യോജിക്കണം. മുന്തിരി മൂക്കിന്റെ അഗ്രത്തിൽ ദൃഷ്ടി നിശ്ചയിച്ച്, കണ്ണുകൾ അൽപം തുറന്ന നിലയിൽ, ആത്മാവിൽ തന്നെ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന പരമേശ്വരനെ ധ്യാനിക്കണം. ധർമ്മത്തിന്റെ മൂലത്തിൽ നിന്നു ഉദിക്കുന്ന ജ്ഞാനത്തിന്റെ പ്രകാശമുള്ള ദണ്ഡം മനസ്സിലാക്കണം. താമരയുടെ നടുവിലുള്ള ഉത്തമമായ സ്വർണ്ണകാണ്ഡം ധ്യാനിക്കണം. പ്രത്യക്ഷമല്ലാത്ത, ഓം എന്നതിലൂടെ സൂചിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന, കിരണങ്ങളുടെ ജാലകത്തോടെ നിറഞ്ഞതായ അതിനെ ധ്യാനിക്കണം. ആ പ്രകാശത്തിൽ തന്നെ ആത്മാവിനെ ഐക്യപ്പെടുത്തണം; അതിന്റെ അഭേദതയിൽ തന്നെ ലയിക്കണം. അങ്ങനെ സർവ്വവ്യാപിയായാൽ, പിന്നെ മറ്റൊന്നും ചിന്തിക്കാതെ അതിൽ ലയിച്ചിരിക്കണം.