മഹർഷികളിൽ ശ്രേഷ്ഠനായവനേ, ഞാൻ മാത്രം എന്നെ കാണാൻ ശ്രമിക്കുന്ന യോഗികൾക്ക് പോലും അതു സാധ്യമാകുന്നില്ല. സമാധി, നിയന്ത്രണം, നിയമങ്ങൾ, ആസനങ്ങൾ—ഈ എല്ലാം എട്ടുവിധത്തിൽ നിന്നുള്ള മാർഗങ്ങൾ ഞാൻ നിന്നോട് വിശദീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. നിയമങ്ങൾ വളരെ സംക്ഷിപ്തമായി പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു; അവ മനുഷ്യർക്കു മനസ്സിന്റെ ശുദ്ധി നൽകുന്നു. പരമമഹർഷികൾ പ്രകൃത്യാ ഹിംസയില്ലായ്മയെ, മറ്റൊരാളെയും ഉപദ്രവിക്കാത്തതിനെ, അഹിംസയെന്നു പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. എന്നാൽ, വിധിപ്രകാരം നിർവ്വഹിക്കേണ്ട അവശ്യമായ ഹിംസ തന്നെ അഹിംസയാണെന്ന് പറയുന്നു. സത്യത്തെ, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉള്ളതുപോലെയും വാക്കിലും പ്രവർത്തിയിലും പ്രയോഗിക്കുന്നതാണെന്ന് ദ്വിജന്മാർ പറയുന്നു. അസ്തേയം അഥവാ അകറ്റം, ധർമ്മം പിന്തുടർന്ന് മോഷ്ടിക്കാതിരിക്കുക എന്നതാണെന്നു നിർവചിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മചര്യം എവിടെയും ലൈംഗികബന്ധം ഉപേക്ഷിക്കുന്നതായാണ് നിർവ്വചിക്കപ്പെടുന്നത്. അപരിഗ്രഹം അഥവാ സ്വത്തുക്കളെ സ്വീകരിക്കാതിരിക്കുക, അതിനെ വളരെ ശ്രദ്ധയോടെ പാലിക്കണമെന്ന് ഉപദേശിക്കുന്നു. നിയമങ്ങൾ സംക്ഷിപ്തമായി പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു; അവ യോഗത്തിൽ സിദ്ധി നേടാൻ സഹായിക്കുന്നു. ശരീരതപം ഏറ്റവും ഉന്നതമായ തപസ്സാണെന്ന് വ്രതസ്ഥർ പറയുന്നു. മനസ്സിന്റെ ശുദ്ധിക്ക് പഠനം അത്യാവശ്യമാണ്, അതാണ് പഠനത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം. വേദാർത്ഥം അറിയുന്നവർ തുടർച്ചയായ വ്യത്യാസങ്ങളെക്കുറിച്ച് പറയുന്നു. പഠനം വാചികമായാണ് പറയപ്പെടുന്നത്; അതിന്റെ സ്വഭാവം ജപവും കൂടിയാണ്. ജപം, അഥവാ മന്ദസ്വരത്തിൽ ഉച്ചരിക്കുന്നതിനെ, വാചികപഠനത്തേക്കാൾ ആയിരംപട്ടു ശ്രേഷ്ഠമാണെന്ന് പറയുന്നു. മനസ്സിൽ തന്നെ ജപം ചെയ്യുന്നത്, എല്ലാ വാക്കുകളുടെയും ധ്യാനമാണെന്ന് അറിയപ്പെടുന്നു. സന്തോഷം, അതായത് മനസ്സിന്റെ സ്ഥിരതയും സന്തോഷവും, മഹർഷികൾ മനസ്സിന്റെ സ്ഥിരതയെന്നു പറയുന്നു. പുറംശുദ്ധി മണ്ണിലും വെള്ളത്തിലും, ആന്തരികശുദ്ധി മനസ്സിന്റെ ശുദ്ധിയിലുമാണെന്ന് ഓർക്കപ്പെടുന്നു. ശിവനോടുള്ള അചഞ്ചലമായ ഭക്തിയാണ് ഭഗവാന്റെ യഥാർത്ഥാരാധന. സ്വന്തം ശരീരത്തിൽ ജനിക്കുന്ന വായുവാണ് പ്രാണൻ; അതിന്റെ നിയന്ത്രണമാണ് പ്രാണായാമം. ഈ പ്രക്രിയ രണ്ട് വിധത്തിൽ ഉണ്ട്: കുംഭകവുമില്ലാതെയും കുംഭകവുമുള്ളതായും. ഇടത്തരം പ്രാണായാമം ഏറ്റവും ഉന്നതമാണ്, അതിന് മുപ്പത്താറ് ഗണനയുണ്ട്. മന്ദം, ഇടത്തരം, ഉത്തമം എന്നിങ്ങനെ വിവിധതരം പ്രാണായാമങ്ങളിൽ, പരമമായത് ആനന്ദത്തിൽ നിന്നാണ് ഉയരുന്നത്. ഈ പ്രാണായാമത്തിന്റെ ലക്ഷണങ്ങൾ യോഗികൾക്കായി വ്യക്തമാക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. കുംഭകത്തിൽ മൂന്ന് പ്രാവശ്യം മന്ത്രം ജപിച്ചാൽ അതാണ് യഥാർത്ഥ പ്രാണായാമം. എല്ലാ ശാസ്ത്രങ്ങളിലും യോഗികൾ ഈ പ്രക്രിയയെ മഹത്വവത്കരിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ മനസ്സിന്റെ സമതാവസ്ഥയെത്തുമ്പോൾ അതാണ് കുംഭക എന്നറിയപ്പെടുന്നത്. പ്രാണനിഗ്രഹം, ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ പിൻവലിക്കൽ, അതാണ് യഥാർത്ഥ നിയന്ത്രണമെന്നാണ് ജ്ഞാനികൾ പറയുന്നത്. ഇത്തരത്തിൽ, മനസ്സിനെ ഏകാഗ്രമാക്കുന്നതും, മറ്റു ചിന്തകളിൽ കലരാതിരിക്കുന്നതും, ധ്യാനമായാണ് മഹർഷികൾ പറയുന്നത്. ഒറ്റ ലക്ഷ്യത്തിൽ മനസ്സ് ഉറപ്പിച്ചാൽ അതാണ് യോഗത്തിലെ ഏറ്റവും ഉന്നത മാർഗം. ധ്യാനം, പന്ത്രണ്ട് പ്രാണായാമവട്ടം വരെയുള്ളത്, സമാധിയെന്നു വിളിക്കുന്നു. എല്ലാ യോഗപദ്ധതികളിലും ഇതാണ് ഏറ്റവും ശ്രേഷ്ഠമായ മാർഗം. ഉറപ്പോടെ ഇരുന്ന്, പദ്മാസനം ആത്മാവിനുള്ള ഏറ്റവും ഉന്നതാസനമാണെന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ പാതിഇരിപ്പ് യോഗാഭ്യാസത്തിന് ഏറ്റവും ഉത്തമമായ മാർഗമാണെന്ന് പറയുന്നു. ഉറപ്പോടെ ഇരുന്ന് സ്വസ്തികാസനം ഏറ്റവും ഉന്നതമാണെന്ന് പറയുന്നു. അഗ്നിക്കരികിലും വെള്ളത്തിൽകൂടിയും ഉണങ്ങിയ ഇലക്കൂമ്പാരത്തിന്മേലും അഭ്യാസം ചെയ്യാമെങ്കിലും, ശബ്ദം, ഭയം, കുഴപ്പമുള്ള സ്ഥലങ്ങൾ, അണ്ണാനക്കൂമ്പാരങ്ങൾ, ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ കൂട്ടം തുടങ്ങിയവയിൽ അഭ്യാസം ചെയ്യരുത്. ശരീരവേദനയോ, മാനസികദു:ഖമോ ഉണ്ടാകുമ്പോഴും യോഗാഭ്യാസം ചെയ്യരുത്. ഇങ്ങനെ, മഹർഷികൾ പറഞ്ഞ ഈ മാർഗങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, യോഗിയുടെ മനസ്സും ശരീരവും ശുദ്ധീകരിച്ച്, ഉന്നതമായ യോഗസിദ്ധിയിലേക്കുള്ള പഥം വ്യക്തമാക്കപ്പെടുന്നു.