ബ്രഹ്മജ്ഞാനികൾ ആദി പ്രകൃതിയെ സൃഷ്ടിയുടെ കാരണം എന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. എന്നാൽ, നശിക്കാത്ത ആത്മാവായ ബ്രഹ്മനെ യഥാർത്ഥത്തിൽ ആരും തിരിച്ചറിയുന്നില്ല. ആസ്വാദനവും ദ്വേഷവും പോലുള്ള എല്ലാ ദോഷങ്ങളും ഭ്രമത്തിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിയുന്നത്. ഈ ഭ്രമത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ തന്നെയാണ് എല്ലാ ജീവികൾക്കും ശരീരങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നത്. അവൻ ഒരാളായിട്ടാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്, പക്ഷേ തന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ അല്ല, ഭ്രമത്തിന്റെ ശക്തിയാൽ വിഭജിക്കപ്പെട്ടതുപോലെ തോന്നുന്നു. ഭ്രമത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ പ്രകടമായ പ്രകൃതിയിൽ വ്യത്യാസം കാണപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ അതിന്റെ അസ്തിത്വം ഭ്രമത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തിൽ ആശ്രിതമാണ്. അതുപോലെ, അന്തഃകരണത്തിൽ ഉദയിക്കുന്ന ചിന്തകളാൽ ആത്മാവ് മലിനമാകാത്തതുപോലെ, ഇവിടെയും അതാണ് സത്യം. ഉപാധികൾ ഇല്ലാതെയും ശുദ്ധമായതുമായപ്പോൾ ആത്മാവ് അതേ വിധം തിളങ്ങുന്നു. അജ്ഞാനികൾ വളഞ്ഞ ദൃഷ്ടിയോടെ വസ്തുവിന്റെ പുറംരൂപം മാത്രമേ കാണുന്നുള്ളൂ. ഭ്രമിതമായ ദൃഷ്ടിയുള്ളവർ അതിനെ വസ്തുവിന്റെ രൂപത്തിൽ മാത്രം കാണുന്നു. ഒരു ചുവപ്പ് വസ്ത്രം മുതലായവയാൽ എന്തെങ്കിലും മൂടപ്പെടുന്നതുപോലെ, പരമപുരുഷനും അങ്ങനെ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. മുക്തിയെ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ അവനേ ആരാധിക്കണം, അവനെക്കുറിച്ച് ശ്രവിക്കണം, ധ്യാനിക്കണം. യോഗികൾക്ക് തടസ്സങ്ങളില്ലാതെ, അപ്പോൾ അവനെ നേരിട്ട് അനുഭവിക്കാൻ കഴിയുന്നു. അപ്പോൾ എല്ലാ ജീവികളിലെയും ആത്മാവ് ബ്രഹ്മനായി മാറുന്നു. പരമാത്മാവുമായി ഏകീകരിച്ചപ്പോൾ, അവൻ ഒരാളായി, ശുദ്ധനായി, ഏകത്വത്തിൽ തിളങ്ങുന്നു. അപ്പോൾ അമരത്വം നേടിയ ജ്ഞാനി സമാധാനം പ്രാപിക്കുന്നു. അവനിൽ നിന്നുമാണ് ആ സമയത്ത് ബ്രഹ്മൻ വ്യാപിക്കുന്നു. അപ്പോൾ ഈ ലോകം മുഴുവൻ ഭ്രമം മാത്രം എന്നറിയപ്പെടുന്നു; അവൻ തൃപ്തനാകുന്നു. അപ്പോൾ ബ്രഹ്മജ്ഞാനം മാത്രം ഉദിക്കുന്നു; അവൻ അതിനാൽ മംഗലപ്രദനായി മാറുന്നു. അതുപോലെ, അവൻ വിഭാഗങ്ങളില്ലാത്ത, നശിക്കാത്ത ആത്മാവുമായി ഐക്യപ്പെടുന്നു. ലോകം അജ്ഞാനത്തിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു; അതിനാൽ ജ്ഞാനം ആശയക്കുഴപ്പത്തിൽ ആകുന്നു. മറ്റെല്ലാം അജ്ഞാനമാണ്; ജ്ഞാനം മാത്രം സത്യമാണ് എന്നതാണ് എന്റെ അഭിപ്രായം. യോഗം എല്ലാ വേദാന്തങ്ങളുടെയും സാരമാണ്, കാരണം അത് ഏകാഗ്രതയുള്ള മനസ്സിന്റെ അവസ്ഥയാണ്. യോഗജ്ഞാനത്തിൽ പ്രവേശിച്ചവർക്കു എവിടെയും അപ്രാപ്യമായ ഒന്നുമില്ല. സാംഖ്യയും യോഗവും ഒരേ എന്ന് കാണുന്നവൻ സത്യമറിയുന്നവനാണ്. ഇവിടെയും അവിടെയും എല്ലാവരും മുങ്ങിപ്പോകുന്നു, എന്നാൽ ആത്മാവ് അങ്ങനെ മുങ്ങുന്നില്ലെന്ന് ശാസ്ത്രം പറയുന്നു. എന്നാൽ ജ്ഞാനത്തിലും യോഗത്തിലും ഭക്തിയുള്ളവൻ ശരീരം അവസാനിക്കുമ്പോൾ അതിനെ പ്രാപിക്കുന്നു. സർവവ്യാപിയായ ആത്മാവ് എല്ലാ ദിശകളിലുമാണ്, എല്ലാ വേദങ്ങളിലും അവനെക്കുറിച്ചാണ് പ്രസ്താവിക്കുന്നത്. ഞാൻ ആന്തരികാധിപതിയാണ്, ശാശ്വതൻ, എവിടെയും കൈകളും കാലുകളും ഉള്ളവൻ. കണ്ണുകളില്ലെങ്കിലും ഞാൻ കാണുന്നു; ചെവികളില്ലെങ്കിലും ഞാൻ കേൾക്കുന്നു. സത്യദർശികൾ എന്നെ മഹാപുരുഷൻ എന്നു വിളിക്കുന്നു. അപരിമിതമായ ആ ശക്തി എനിക്ക് തന്നെ, അതിന്റെ സ്വഭാവം ശുദ്ധവും നിർമലവും ഗുണരഹിതവുമാണ്. ഞാൻ അതിനെ പ്രഖ്യാപിക്കാം; ബ്രഹ്മജ്ഞാനികളേ, ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കൂ. ഇതെല്ലാം ഞാൻ സൃഷ്ടിക്കുന്നു; ജ്ഞാനികൾ ഇതിനെ തന്നെ കാരണമെന്നു തിരിച്ചറിയുന്നു. എന്നിലേക്കു ഐക്യമായ യോഗികൾ നശിക്കാത്തതിനെ പ്രാപിക്കുന്നു. അവർ പരമശുദ്ധിയും മുക്തിയും എന്നോടൊപ്പം നേടുന്നു. എന്റെ കൃപയാൽ, യോഗേശ്വരന്മാരേ, ഇതാണ് വേദോപദേശമെന്ന് അറിയുക. ഞാൻ സംസാരിച്ച ഈ ജ്ഞാനം സാംഖ്യയിലും യോഗത്തിലും ആധാരമിട്ടതാണ്. അതിൽ നിന്നാണ് ഈ സർവ്വം ഉരുത്തിരിയുന്നത്; അതിനാൽ ലോകം മുഴുവൻ ബ്രഹ്മനാൽ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ലോകത്തിൽ അത് എല്ലായിടത്തും നിലകൊള്ളുന്നു, എല്ലാം വ്യാപിച്ചു, ശാസ്ത്രങ്ങളിൽ ശ്രവിച്ചതുപോലെ.