മഹർഷിമാർക്കിടയിൽ ഏറ്റവും മുൻപിൽ നിൽക്കുന്നവർക്ക് തന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം വെളിപ്പെടുത്തണമെന്ന് നിർദ്ദേശം ഉയർന്നു. അതിനുശേഷം, യോഗപരാക്രമം പ്രകടിപ്പിച്ചുകൊണ്ട്, ശിവന്റെ ബലധ്വജം ദർശിച്ച അവർ, തങ്ങളുടെ ലക്ഷ്യം പൂർത്തിയാക്കിയതോടെ, തന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം മനസ്സിലാക്കണമെന്ന് നിർവചനം ഉണ്ടായി. ഈ ദിവ്യസംവാദം, എന്റെ സാനിധ്യത്തിൽ തന്നെ, ഭഗവാൻ ശരിയായി സംസാരിക്കണം എന്നതായിരുന്നു നിർബന്ധം. അപ്പോൾ സനത്കുമാരനും മറ്റു മഹർഷിമാരും മഹേശ്വരനോടു ചോദ്യം ചെയ്തു. ആകാശത്തിൽ നിന്ന് അദ്ഭുതമായ, ഭഗവാൻക്ക് യോജിച്ച ഒരു ദിവ്യവസ്തു ഉദിച്ചു. അതിന്റെ പ്രകാശം സർവ്വവിശ്വം നിറച്ചു; മഹേശ്വരൻ ദിവ്യപ്രഭയിൽ തിളങ്ങി. അവർ അവനെ, ശുദ്ധവും പ്രകാശമനുവദവുമുള്ളവനായി, ആ സിംഹാസനത്തിൽ ഇരുന്നവനായി കണ്ടു. ശിവനെ, ശാന്തനും, അതുല്യപ്രഭയോടെ, ഏകമായ ദിവ്യരൂപത്തിൽ അവർ ദർശിച്ചു. ജീവികളുടെ നാഥനായ ഭഗവാൻ അവിടെ ഇരുന്നു. വാസുദേവനായ പ്രഭു അവിടെ ഇരുന്നവനെ അവർ കണ്ടു. കമലനയനനായ, പരമാത്മായ, സ്വയമയോഗത്തിൽ ലയിച്ചവനെ അവർ ദർശിച്ചു. മനസ്സിൽ സമാധാനം നിറഞ്ഞ്, എല്ലാവരും ഭഗവാൻ സംസാരിച്ച ജ്ഞാനത്തോട് ശ്രദ്ധിച്ചു. എന്നാൽ, ദേവന്മാർക്കും, ദ്വിജന്മാർക്കും, ബ്രഹ്മജ്ഞാനികൾക്കും, ഈ ലോകത്തിൽ പൂർണ്ണമായും മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്തതും, മുൻകാല ബ്രഹ്മഗുരുക്കളും ഈ ലോകത്തിൽ പ്രവേശിക്കാത്തതും, ഞാൻ ഇന്ന് ഭക്തരായ ബ്രഹ്മജ്ഞാനികൾക്ക് പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. ആന്തര്യാമിയായ, നേരിട്ടുള്ള സാക്ഷിയായ, ശുദ്ധബോധമായ, അന്ധകാരത്തിന് അപ്പുറമുള്ളതായ ഒരു തത്വം ഉണ്ട്. അവൻ തന്നെ കാലം, അഗ്നി, അവ്യക്തം; അവൻ തന്നെയാണ് ഈ എല്ലാം, ശാസ്ത്രം പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. മായയുടെ അധിപനായ അവൻ, മായയാൽ ബന്ധിതനായി, പലവിധ ശരീരങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അവൻ ഭൂമിയല്ല, ജലമല്ല, അഗ്നിയല്ല, വായുവല്ല, ആകാശമല്ല. രൂപം, രുചി, ഗന്ധം ഒന്നും അവനല്ല; ഞാൻ കർത്താവല്ല, വാക്ക് പോലും അല്ല. അവൻ മായയല്ല, കർമ്മഫലവും അല്ല; സത്യത്തിൽ, അവൻ ശുദ്ധബോധം മാത്രമാണ്. ലോകവും പരമാത്മാവും തമ്മിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരു ഏകത്വമോ ബന്ധമോ ഇല്ല. അതുപോലെ, ലോകവും വ്യക്തിയും യഥാർത്ഥത്തിൽ വ്യത്യസ്തമാണ്. അവനു നൂറുകണക്കിന് ജന്മങ്ങൾക്കു ശേഷവും മോക്ഷം ഇല്ല. അക്ഷരമായ ആത്മാവ് മാറ്റമില്ലാത്തതും, ദുഃഖരഹിതവും, ആകാശംപോലെയും, ആനന്ദസ്വഭാവവുമാണ്. എന്നാൽ, ഈ സ്വഭാവം ആളുകൾക്ക് അഹങ്കാരവും കർത്തൃത്വബോധവും മൂലം തെറ്റായി ആത്മാവിൽ ആക്ഷേപിക്കുന്നു. അക്ഷരമായ, ശുദ്ധമായ, സാക്ഷിയായ ആനന്ദസ്വഭാവം എല്ലായിടത്തും നിലനിൽക്കുന്നു. അജ്ഞാനത്തിന്റെ കാരണമായി, ജ്ഞാനം മറ്റെണ്ണത്തിൽ കാണപ്പെടുന്നു; അത് പ്രകൃതിയുമായി ചേർന്നിരിക്കുന്നു. അഹങ്കാരത്തോടുള്ള വിവേകഹീനത മൂലം, "ഞാനാണ് കർത്താവ്" എന്ന ചിന്ത ജനിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മജ്ഞാനികൾ പ്രഥമപ്രകൃതിയെയാണ് കാരണമെന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. അക്ഷരമായ ബ്രഹ്മൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുന്നില്ല. ആസക്തി, ദ്വേഷം തുടങ്ങിയ എല്ലാ ദോഷങ്ങളും മായയിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞവയാണ്. അവയുടെ ശക്തിയാലാണ് എല്ലാ ജീവികൾക്കും ശരീരങ്ങൾ ലഭിക്കുന്നത്. അവൻ ഏകനാണ്, പക്ഷേ ശക്തിയാൽ വിഭജിക്കപ്പെട്ടവൻ — മായയാൽ, സ്വഭാവത്താൽ അല്ല. വ്യത്യാസം, പ്രകടമായ പ്രകൃതിയുടെ കാരണമാണ്; അതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ മായയുടെ സ്വഭാവം നിലനിൽക്കുന്നു. അകത്തിലെ ചിന്തകൾ ആത്മാവിനെ ദുഷിപ്പിക്കാത്തതുപോലെ, ഇവിടെയും അതേപോലെയാണ്. ഉപാധികളിൽ നിന്ന് മോചിതനായി, ശുദ്ധനായ ആത്മാവ് അതേപോലെ പ്രകാശിക്കുന്നു. അജ്ഞാനികൾ, തെറ്റായ ദൃഷ്ടിയോടെ, വസ്തുവിന്റെ പുറംരൂപം മാത്രമാണ് കാണുന്നത്. മായയിൽപ്പെട്ടവരും വസ്തുവിന്റെ രൂപത്തിൽ മാത്രം അതിനെ കാണുന്നു.