വിവിധ തപസ്സുകൾ നിർവഹിച്ച്, ആ തപസ്സിന്റെ ഫലമായി ഒരു വ്യക്തിക്ക് വൈരാഗ്യം ലഭിച്ചാൽ, അപ്പൊഴാണ് സന്ന്യാസം സ്വീകരിക്കാൻ യോഗ്യനായത്. ഒരാൾ കാട്ടിലേക്കു പോയി മാത്രം സന്ന്യാസിയായി മാറുന്നില്ല; ബ്രഹ്മചാര്യത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നവനും അതിനാൽ പൂർത്തിയായിട്ടില്ല. വിദ്യയുള്ള ഗൃഹസ്ഥനും, വനവാസിയുമായവരും, ശാസ്ത്രങ്ങൾ നിർദ്ദേശിക്കുന്ന പ്രകാരം സന്ന്യാസം സ്വീകരിക്കണം. കണ്ണില്ലാത്തവനോ, കാൽമുടങ്ങിയവനോ, ദരിദ്രനോ ആയിട്ടും, വൈരാഗ്യമുള്ള ദ്വിജൻ സന്ന്യാസം സ്വീകരിക്കാൻ അർഹനാണ്. വൈരാഗ്യം ഇല്ലാതെയും സന്ന്യാസം ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ നിർഭാഗ്യവാൻ ആയി വീഴുന്നു. ആത്മവിശ്വാസത്തോടെ താൻ ഉള്ള ജീവിതപദവിയിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുന്നവൻ അമൃതത്വത്തിന് അർഹനാണ്. തനതായ കർമ്മം നിർവഹിക്കുന്നവനും അമൃതത്വത്തിന് അർഹനാണ്. മനസ്സിൽ സമാധാനം പുലർത്തി പ്രവർത്തിക്കുന്നവനാണ് പരമാവസ്ഥയിലേയ്ക്ക് എത്തുന്നത്. ബ്രഹ്മം മാത്രമാണ് അർപ്പിക്കപ്പെടേണ്ടത്; അതാണ് പരമാർപ്പണം. ഈ ബ്രഹ്മാർപ്പണം സത്യം കണ്ട മഹർഷിമാർ പ്രഖ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. സദാ വിവേകത്തോടെ പ്രവർത്തിക്കുന്നവൻ ഈ പരമാർപ്പണം ബ്രഹ്മത്തിനാണ് സമർപ്പിക്കുന്നത്. സകല കർമ്മങ്ങളും ഈ അതുല്യമായ ബ്രഹ്മാർപ്പണമായാണ് പറയപ്പെടുന്നത്. ജ്ഞാനിയായവൻ കർമ്മം നിർവഹിക്കുമ്പോൾ ആ കർമ്മം മോക്ഷത്തിലേക്കും നയിക്കുന്നു. എന്നാൽ കർമ്മഫലങ്ങളിൽ അതിശയാസക്തിയുള്ളവൻ അതിന്റെ ബന്ധനത്തിൽ കുടുങ്ങുന്നു. വിദ്യയില്ലാത്തവനും കർമ്മം നിർവഹിച്ചാൽ, അതു വഴി വേഗത്തിൽ പരമാവസ്ഥയിലേയ്ക്ക് എത്തുന്നു. മനസ്സിന്റെ സമാധാനം ഉദിച്ചുവരുമ്പോഴാണ് ബ്രഹ്മം സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെടുന്നത്. ജ്ഞാനവും കർമ്മവും ഒരുമിച്ച് നിർമലമായി ഉദിച്ചുവരുന്നു. കർമ്മങ്ങൾ ഭഗവാന്റെ സംതൃപ്തിക്കായി നിർവഹിക്കണം; അങ്ങനെ പ്രവർത്തിച്ചാൽ കർമ്മബന്ധത്തിൽ നിന്ന് മോചനം നേടാം. ഏകാന്തനായും, സ്വാർത്ഥതയില്ലാതെയും, സമാധാനത്തോടെ ഇരിക്കുന്നവൻ ജീവിച്ചിരിക്കേ മോക്ഷം നേടുന്നു. അവൻ അനന്തസുഖമായ, രൂപരഹിതമായ അതിൽ ലയിക്കുന്നു. പരമേശ്വരന്റെ സംതൃപ്തിക്കായി പ്രവർത്തിച്ചാൽ, ആ നിത്യാവസ്ഥയിലേയ്ക്ക് എത്താം. ഇതു പ്രകാരം പ്രവർത്തിക്കാതിരുന്നാൽ, ഒരാൾക്കും പരിപൂർണത ലഭ്യമല്ല. ഹൃഷീകേശനോട് വന്ദനം അർപ്പിച്ചശേഷം അവർ വീണ്ടും സംസാരിച്ചു: "ലോകം എങ്ങനെയാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത് എന്നത് ഞങ്ങൾ അറിയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. എല്ലാറ്റിനെയും നിയന്ത്രിക്കുന്ന ആർക്കാണ്? ദയവായി, പരമപുരുഷാ, ഞങ്ങൾക്കു പറയുമോ?" അപ്പോൾ അദ്ദേഹം ഗംഭീരമായ ശബ്ദത്തിൽ ഭവങ്ങളുടെ ഉത്പത്തി-ലയം എന്നിവയെക്കുറിച്ച് പറയുന്നു. അവൻ അനന്തനും അളവറ്റവനും സർവ്വദിക്കിലും നിലകൊള്ളുന്ന নিয়ന്ത്രാവുമാണ്. തത്വചിന്തകർ പ്രധാനം, പ്രകൃതി എന്നീ പേരുകളിൽ വിളിക്കുന്നതാണത്. അതു പ്രായമില്ലാത്തതും, സ്ഥിരതയുള്ളതും, അക്ഷരവുമാണ്; സ്വഭാവത്തിൽ തന്നെ സദാ നിലനിൽക്കുന്നവ. സകലഭൂതങ്ങളുടെയും മഹാരൂപം ആത്മാവിലാണ് സ്ഥാപിതമായിരിക്കുന്നത്. ആദിയിൽ, കാലത്തിനു മുമ്പ്, അവ്യക്തമായ ബ്രഹ്മം ഉത്ഭവിച്ചു. പ്രാകൃത ലയം എന്നത്, വിശ്വം വീണ്ടും ഉദിച്ചുവരുവോളം നിലനിൽക്കുന്നതാണ്. ആ അവസ്ഥയിൽ neither day nor night exists, not even figuratively. അവ്യക്തം, സകലജീവികളിലും വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതും, ആന്തരികാധിപതിയുമായ പരമേശ്വരനാണ്. പരമയോഗം ഉപയോഗിച്ച് പരമേശ്വരൻ അതിനെ ചലിപ്പിച്ചു. യോഗരൂപം സ്വീകരിച്ച് അവൻ അതിൽ പ്രവേശിച്ചു, ചലനം സൃഷ്ടിക്കാൻ. പ്രധാനാവസ്ഥയിൽ അവൻ സംകോചനവും വികാസവും അനുഭവിച്ചു. അതിൽ നിന്ന് പ്രധാനം, പുരുഷൻ എന്നിവയാൽ യുക്തമായ മഹാബീജം ഉദിച്ചു. അതിൽ നിന്ന് ബുദ്ധി, ധൃതി, സ്മൃതി, ചൈതന്യം എന്നിവ ഉദിച്ചു. മഹതിൽ നിന്ന് ഈ മൂന്നുവിധമായ അഹങ്കാരവും ഉത്ഭവിച്ചു.