ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಧರ್ಮವನ್ನು ಆಳವಾಗಿ ಪಾಲಿಸುವ ರಾಜನು ತನ್ನ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ನ್ಯಾಯದಿಂದ ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಅವನು ತಿಳಿದಿದ್ದನು—ಯಾರಾದರೂ ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ತಪ್ಪಿದರೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೇ ಆದರೂ ಧರ್ಮವನ್ನು ಹೀನಮಾಡಿದರೆ, ಅವನಿಗೆ ಶಿಕ್ಷೆ ನೀಡುವುದು ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯ. ಅಂತಹ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಎಲ್ಲಾ ಆಸ್ತಿಯನ್ನು ರಾಜನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಮತ್ತು ಅವನನ್ನು ರಾಜ್ಯದಿಂದ ಹೊರಹಾಕಬೇಕು ಎಂದು ಶಾಸ್ತ್ರವು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ಧರ್ಮವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಸ್ವಾರ್ಥಕ್ಕೆ ಮರುಳು ಆಗಿ, ಅನ್ಯಾಯ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಹಿಡಿದರೆ, ಅವರನ್ನೂ ತಿರಸ್ಕರಿಸಬೇಕು. ಇಂತಹ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನನ್ನು ಗುರುತಿಸಿ, ಅವನನ್ನು ತನ್ನ ರಾಜ್ಯದಿಂದ ಹೊರಹಾಕಬೇಕೆಂದು ರಾಜನಿಗೆ ಆದೇಶ. ಇಂತಹವರು ಹಿಂದಿನ ಪಾಪಿಗಳಿಗಿಂತಲೂ ಭಯಾನಕ ಪಾತಕಿಗಳು; ಅವರು ನರಕದಲ್ಲಿ ಭಾರೀ ಯಾತನೆ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ, ಸತ್ಯವಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ಆತ್ಮಸಂಯಮದಿಂದ ಕೂಡಿದವರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದ ದಾನವನ್ನು ನೀಡಬೇಕು. ನೀತಿಭ್ರಷ್ಟನಾದ, ದುರಾಚಾರಿಯಾದ, ಬುದ್ಧಿಹೀನನಾದವನಿಗೆ—even though he may have fasted for ten nights—even then, never should he be given. ಏಕೆಂದರೆ, ದೋಷಪೂರ್ಣ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ದಾನ ಮಾಡಿದರೆ, ಆ ಪಾಪವು ಅವನ ಏಳು ತಲೆಮಾರಿಗೂ ಹಾನಿಕರವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಯೋಗ್ಯನಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಶ್ರಮಪಟ್ಟು ದಾನ ನೀಡಬೇಕು—even more than others present. ಯೋಗ್ಯ ದಾತಾ ಮತ್ತು ಯೋಗ್ಯ ಗ್ರಾಹಕ ಇಬ್ಬರೂ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಬೇರೆಯವರಾದರೆ, ಇಬ್ಬರೂ ನರಕಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ಎಲ್ಲ ಪಾಖಂಡಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಯಾರಿಗೂ ವೇದ ಅಥವಾ ಧರ್ಮದ ಯಥಾರ್ಥ ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲ. ವಿದ್ಯೆಯಿಲ್ಲದವನು ದಾನ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರೆ, ಅವನು ಮರದಂತೆ ಬೂದಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ. ಜನ್ಮದಿಂದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಾದವರಿಗೂ ದಾನ ನೀಡಬಹುದು, ಆದರೆ ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಶೂದ್ರನಿಗೆ ನೀಡಬಾರದು. ಧನದ ಲೋಭಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗಿ, ಅವನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣತ್ವದಿಂದ ದೂರವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಆತ್ಮಸಂಯಮದಿಂದ ಪಡೆಯಬಹುದಾದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅವನು ಪಡೆಯಲಾರನು. ಜೀವನೋಪಾಯಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಪಡೆಯುವ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಕೆಳಗಿನ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಕಳ್ಳನಂತೆ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ತೊಂದರೆ ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ಅವನಿಗೆ ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಗಳಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಅವಕಾಶ ಇದ್ದರೂ, ತಾನೇ ತೃಪ್ತನಾಗಬಾರದು. ಈ ರೀತಿ ಆತ್ಮಸಂಯಮದಿಂದ ಬದುಕಿದರೆ, ಅವನು ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ. ಸದಾ ಏಕಾಂಗಿಯಾಗಿ, ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಾಗಿ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಏಕಾಗ್ರಗೊಳಿಸಿ ಸಂಚರಿಸಬೇಕು. ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅರಿತು, ಸದಾ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕು ಮತ್ತು ಇತರ ದ್ವಿಜರಿಗೂ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿಸಬೇಕು. ಇಂತಹವನು ಪರಮ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಪುನರ್ಜನ್ಮವನ್ನು ಹೊಂದುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಜೀವನ ಕ್ರಮದ ನಂತರ, ತನ್ನ ಮಗನ ಮಗನನ್ನು ನೋಡಿ, ದೇಹ ಹಳೆಯದಾದಾಗ, ಪತ್ನಿಯೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತು ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ಅರಣ್ಯಾಶ್ರಮವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಬೇಕು. ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ನಿಯಮಿತವಾದ ತಪಸ್ಸನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಮಾಡಬೇಕು. ಲಭ್ಯವಾದ ಆಹಾರದಿಂದ ಪಿತೃಗಳಿಗೆ ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಪೂಜೆ ಸಲ್ಲಿಸಬೇಕು. ಮನೆಗಳಿಂದ ಆಹಾರ ತಂದು, ಎಂಟು ತುತ್ತುಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ಮನಃಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಸೇವಿಸಬೇಕು. ಸದಾ ಸ್ವಾಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರಬೇಕು ಮತ್ತು ಬೇರೆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮಾತನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಬೇಕು. ವ್ರತಾಚರಣೆಗೆ ಯೋಗ್ಯವಾದ, ಶುದ್ಧವಾದ ಆಹಾರ ಅಥವಾ ತರಕಾರಿಗಳು, ಬೇರುಗಳು, ಹಣ್ಣುಗಳು ಆಹಾರವಾಗಿರಬೇಕು. ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಮೇಲೆ ದಯೆ ಇರಬೇಕು; ದಾನ ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದನ್ನು ದೂರವಿಡಬೇಕು. ಉತ್ತರಾಯಣ-ದಕ್ಷಿಣಾಯನಗಳ ಕ್ರಮವನ್ನು ಪಾಲಿಸಬೇಕು. ವಿಧಿಯಂತೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಪಿಂಡ ಮತ್ತು ಹೋಮಗಳನ್ನು ಸಲ್ಲಿಸಬೇಕು. ಉಳಿದ ಆಹಾರ ಮತ್ತು ತಾನು ತಯಾರಿಸಿದ ಉಪ್ಪನ್ನು ಮಾತ್ರ ಸೇವಿಸಬೇಕು. ಭೂಮಿ, ದರ್ಭೆ, ಶಿಗ್ರು, ಮತ್ತು ಶ್ಲೇಷ್ಮಾತಕ ಹಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಉಪಯೋಗಿಸಬಹುದು. ಗ್ರಾಮಗಳಲ್ಲಿ ಬೆಳೆದ ಹೂವು ಅಥವಾ ಹಣ್ಣುಗಳನ್ನು, ಸಂಕಷ್ಟದಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಕೂಡ, ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಾರದು. ಯಾವುದೇ ಜೀವಿಗೂ ಹಾನಿ ಮಾಡಬಾರದು; ದ್ವಂದ್ವ ಮತ್ತು ಭಯದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿರಬೇಕು. ಸದಾ ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿ ಆಗಿರಬೇಕು; ಪತ್ನಿಯ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗಬಾರದು. ಈ ವ್ರತವನ್ನು ಉಲ್ಲಂಘಿಸಿದರೆ, ಅವನ ವ್ರತ ಭಂಗವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ದ್ವಿಜರು ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತ ಮಾಡಬೇಕು. ಅವನಿಗೆ ಮತ್ತು ಅವನ ಸಂತತಿಗೆ ವೇದಾಧ್ಯಯನದ ಹಕ್ಕಿಲ್ಲ. ಅವನು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಆಶ್ರಯವಾಗಿರಬೇಕು ಮತ್ತು ಸದಾ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವ ಮನಸ್ಸು ಹೊಂದಿರಬೇಕು. ಒಂದು ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ಹೊಂದಿರಬೇಕು; ಯಾವುದೂ ಸ್ಥಿರವಾದ ವಾಸಸ್ಥಾನ ಇರಬಾರದು; ಶುದ್ಧ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಬೇಕು. ಕಲ್ಲು ಅಥವಾ ಗುಡ್ಡದ ಮೇಲೆ, ಚಿತ್ತವನ್ನು ಸಮಾಧಾನಗೊಳಿಸಿ, ನಿದ್ರಿಸಬೇಕು. ಈ ರೀತಿ, ಶಾಸ್ತ್ರದ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದಲ್ಲಿ, ಧರ್ಮವನ್ನು ಪಾಲಿಸುವವರು ಪರಮ ಗತಿಯನ್ನೂ, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನೂ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ.