ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಯೋಗದ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಅರಿತ ಋಷಿಗಳು ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಜೀವಪ್ರಾಣದ ಮಹತ್ವವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದರು. ನಮ್ಮ ದೇಹದೊಳಗೆ ಹುಟ್ಟುವ ವಾಯುವೇ ಜೀವಪ್ರಾಣ, ಅದರ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನೇ ‘ನಿಗ್ರಹ’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ನಿಯಂತ್ರಣವು ಎರಡು ವಿಧಗಳೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ—ಒಂದು ಶ್ವಾಸವನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಂಡು ಮಾಡುವದು, ಇನ್ನೊಂದು ಬಿಡುವದು. ಈ ಪ್ರಾಣನಿಗ್ರಹದ ಮಧ್ಯಮ ಸ್ಥಿತಿಯು ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾದದ್ದು, ಇದನ್ನು ಮೂವತ್ತಾರು ಗಣನೆಗಳಷ್ಟು ಕಾಲ ಶ್ವಾಸವನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಶಾಂತ, ಮಧ್ಯಮ ಮತ್ತು ಮುಖ್ಯ ಎಂಬ ಮೂರು ವಿಧಗಳಲ್ಲಿ, ಪರಮ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದ ನಿಗ್ರಹವು ಆನಂದದಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಯೋಗಿಗಳಿಗೆ ಶ್ವಾಸನಿಗ್ರಹದ ಲಕ್ಷಣವೆಂದು ಘೋಷಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಶ್ವಾಸವನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಂಡು ಮೂರು ಬಾರಿ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಜಪಿಸಿದಾಗ ಅದನ್ನು ಪ್ರಾಣಾಯಾಮ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಎಲ್ಲ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಯೋಗಿಗಳು ಶ್ಲಾಘಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸಮತ್ವವು ಸ್ಥಾಪಿತವಾದಾಗ ಅದನ್ನು ‘ಕುಂಭಕ’ವೆಂದು ವರ್ಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಇದನ್ನು ನಿಗ್ರಹವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಶ್ರೇಷ್ಠರು ಇದನ್ನು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಯೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇಂತಹ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಏಕಾಗ್ರಗೊಳಿಸುವುದೇ ಧಾರಣೆಯಾಗಿದೆ. ಮನಸ್ಸು ಬೇರೆ ಚಿಂತನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಮಿಶ್ರಿತವಾಗದೆ ಇರುವುದನ್ನು ಋಷಿಗಳು ಧ್ಯಾನವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಒಂದು ವಿಷಯದ ಮೇಲೆ ಮಾತ್ರ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುವುದೇ ಯೋಗದ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಸಾಧನವಾಗಿದೆ. ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಹನ್ನೆರಡು ಪ್ರಾಣಾಯಾಮಗಳವರೆಗೆ ಮಾಡಿದರೆ ಅದನ್ನು ಸಮಾಧಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಎಲ್ಲ ಸಾಧನೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಇದು ಪರಮ ಸಾಧನವಾಗಿದೆ. ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವಲ್ಲಿ ಪದ್ಮಾಸನವೇ ಆತ್ಮನಿಗೆ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಆಸನವೆಂದು ಘೋಷಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅರ್ಧ ಆಸನವು ಯೋಗಾಭ್ಯಾಸಕ್ಕೆ ಪರಮ ಸಾಧನವಾಗಿದೆ. ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವಲ್ಲಿ ಸ್ವಸ್ತಿಕಾಸನವನ್ನೂ ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಯೋಗಾಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಬೆಂಕಿಯ ಬಳಿ, ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಒಣ ಎಲೆಗಳ ಗುಡ್ಡದ ಮೇಲೆ ಮಾಡಬಹುದು. ಆದರೆ ಶಬ್ದ, ಭಯ ಇರುವ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ, ಅಥವಾ ದೇವಾಲಯಗಳ ಗುಡ್ಡಗಳ ಬಳಿ, ಹುತ್ತಗಳ ಬಳಿ ಮಾಡಬಾರದು. ದೇಹದಲ್ಲಿ ನೋವು, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಕುಲತೆ ಇರುವಾಗಲೂ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬಾರದು. ನದಿಯ ತೀರದಲ್ಲಿ, ಪವಿತ್ರ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಯೋಗಾಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವುದು ಶ್ರೇಷ್ಠ. ಯೋಗಿಯು ಸದಾ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಯೋಗದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರಬೇಕು. ಒಳ್ಳೆಯ ಏಕಾಗ್ರತೆಯೊಂದಿಗೆ ಗುರು ಹಾಗೂ ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ತನ್ನನ್ನು ಏಕೀಕರಿಸಬೇಕು. ಮೂಗಿನ ತುದಿಯಲ್ಲಿ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಿ, ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಸ್ವಲ್ಪ ತೆರೆದಿರಲಿ. ತನ್ನೊಳಗೆ ಸ್ಥಿತಿಯಾದ ಪರಮೇಶ್ವರನನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಧರ್ಮಮೂಲದಿಂದ ಉದಯವಾಗುವ ಜ್ಞಾನರಾಶಿಯ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ದಂಡವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಕಮಲದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿರುವ ಪರಮ ಹಿರಿದಾದ ಹಿರಣ್ಮಯ ತಳವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಓಂ ಎಂಬ ಅಪ್ರಕಟವಾದ, ಕಿರಣಗಳಿಂದ ತುಂಬಿರುವ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಆ ಪ್ರಕಾಶದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಆತ್ಮನನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿ, ಅದೊಂದಿಗೇ ಏಕೀಕರಿಸಬೇಕು. ನಂತರ ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವಂತೆ ಭಾವಿಸಿ, ಯಾವುದೇ ಬೇರೆ ಚಿಂತನೆ ಮಾಡಬಾರದು. ಹೃದಯದಲ್ಲಿರುವ ಪರಮ ಕಮಲವನ್ನು ಹಿಂದಿನಂತೆ ಧ್ಯಾನಿಸಿ, ಅದರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಜ್ವಾಲೆಯಂತೆ ಕಾಣುವ ಐದನೇ ಪುರುಷನನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಓಂನಿಂದ ಪ್ರಕಟವಾಗುವ ಶಾಶ್ವತ, ಶುಭ, ಅವಿನಾಶಿ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಅದರೊಳಗೆ ಪರಮ ತತ್ತ್ವ, ಆತ್ಮನ ಶುದ್ಧ ಆಧಾರವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಎಲ್ಲ ತತ್ತ್ವಗಳನ್ನು ಓಂನ ಮೂಲಕ ಅಥವಾ ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಿ, ಆ ಜ್ಞಾನಜಲವನ್ನು ತನ್ನ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಹರಿಸಬೇಕು. ಒಬ್ಬನು ತನ್ನೊಳಗಿನ ಪರಮ ಪ್ರಕಾಶಸ್ವರೂಪದ ದೇವರನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಇದು ಎಲ್ಲ ವೇದಾಂತಗಳ ಸಾರವಾಗಿದ್ದು, ಎಲ್ಲ ಆಶ್ರಮಗಳಿಗಿಂತಲೂ ಪರಮವೆಂದು ಶಾಸ್ತ್ರ ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಇದು ದ್ವಿಜರು, ವೇದಾಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವವರಿಗೆ ಉಪದೇಶಿಸಲಾಗಿದೆ. ತೃಪ್ತಿ, ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಶ್ರದ್ಧೆ—ಇವು ವ್ರತಗಳ ಮುಖ್ಯ ಅಂಗಗಳಾಗಿವೆ. ಹೀಗೆ, ಯೋಗಾಭ್ಯಾಸದ ಮಹತ್ವ, ವಿಧಾನ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನಪದ್ಧತಿಯನ್ನು ಋಷಿಗಳು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ.