ಆ ಆಂತರ್ಯದಲ್ಲಿ, ನನ್ನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಪೋಷಿತನಾದ ಮಹಾ ಬ್ರಹ್ಮನು ಜನಿಸಿದರು. ಆದರೆ ನನ್ನ ಮಾಯೆಯಿಂದ ಮೋಹಗೊಂಡು, ಅವರು ನನ್ನನ್ನು—ತಮ್ಮ ತಂದೆಯನ್ನು—ಪರಿಚಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರಲ್ಲಿ ಮಾಯೆಯೇ ಪರಮ ಮೂಲವಾಗಿದೆ; ಅವರು ನನ್ನನ್ನು ಮಾತ್ರ ತಂದೆಯೆಂದು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಆ ಸ್ಥಿರ ಚಿತ್ತವಿರುವವನು ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಮೋಹಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನಾನು ಓಂ ಎಂಬ ಅಕ್ಷರ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಬ್ರಹ್ಮನಾಗಿ, ಪ್ರಜಾಪತಿಯಾಗಿ, ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಅಧಿಪತಿಯಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದೇನೆ. ನಾಶವಾಗುತ್ತಿರುವದರಲ್ಲಿ ಅವಿನಾಶವನ್ನು ಕಾಣುವವನು ಮಾತ್ರ ನಿಜವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಹಾನಿಗೊಳಗಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಹಾಗಾಗಿ ಅವನು ಪರಮ ಪದವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರಧಾನದ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಪರಮ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾನೆ. ಮಹಾ ಪ್ರಭುವಿನ ಆರು ಅಂಗಗಳು ಘೋಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಬಂಧನದ ವಿಷಯವೂ ಮತ್ತು ಅದರ ಉಪಯೋಗವೂ ಅವನಿಂದ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಮಹಾ ಪ್ರಭು ಸತ್ಯದ ಮೂರ್ತಿಯಾಗಿದೆ, ಪುರುಷನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಅವನೇ ಬೀಜ, ಅವನೇ ಜಗತ್ತು, ಅವನೇ ಏಕ ದೇವ. ವೇದಗಳನ್ನು ತಿಳಿದವರು ಅವನನ್ನು ಮಹಾದೇವ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿದ್ದ ಅವನು ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗಿಂತಲೂ ಪಾರಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಅಯಾ ಮಹಾದೇವನೇ, ನೀನು ಹೇಗೆ ವಿಶ್ವರೂಪಿಯಾಗಿದ್ದೀ? ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನೆ ಕೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ, ಕಾರಣ ಮಾಯೆಯಾಗಿದೆ; ಅದು ಆತ್ಮದ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ. ಆ ಕಾರಣದಿಂದ, ಈ ವ್ಯಕ್ತ ಜಗತ್ತು ಅವ್ಯಕ್ತದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದೆ. ನಾನು ಮಾತ್ರ ಪರಮ ಬ್ರಹ್ಮ; ನನಗೆ ಬೇರೇನು ಇಲ್ಲ, ನಿಜವಾಗಿ ಬೇರೆ ಏನು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ. ಇದು ಏಕತ್ವ ಮತ್ತು ನಾನಾತ್ವದ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಹೇಯ ದ್ವಿಜರೇ, ಇದನ್ನು ಕಾರಣವಿಲ್ಲದ್ದಾಗಿ ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆಯೇ, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಯಾವ ದೋಷವೂ ಇಲ್ಲ. ಆ ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ, ಅವ್ಯಕ್ತ, ಶಾಶ್ವತ ಮತ್ತು ಏಕಾಂಗವಿರುವುದು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದೆ. ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ಏಕೀಭಾವ ಹೊಂದಿದವನು ನಿತ್ಯ, ಆದಿ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾನೆ. ಆ ಸ್ಥಿತಿ ಆರಂಭವೂ ಇಲ್ಲ, ಮಧ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ; ಅದು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಜೋಡನೆಯಾಗಿದೆ. ಆ ಅವಿನಾಶವಾದ ಪರಮ ಪ್ರಕಾಶವೇ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಪರಮ ಸ್ಥಾನವಾಗಿದೆ. ಅದೇ ಈ ಜಗತ್ತಿನೆಲ್ಲಾ; ಅದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಬ್ರಹ್ಮಾನಂದವನ್ನು ತಿಳಿದ ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಯಾವ ಭಯವೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಬ್ರಹ್ಮನೊಂದಿಗೆ ಏಕೀಭಾವ ಹೊಂದಿದವನು ಸದಾ ಹರ್ಷದಿಂದಿರುತ್ತಾನೆ. ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಆನಂದವನ್ನು ಪಡುವನು. ಅಲ್ಲಿ ತಲುಪಿದವನು ಮತ್ತೆ ಹಿಂದಿರುಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಶುದ್ಧ ಮತ್ತು ಆಕಾಶದಂತಿರುವ ಸ್ಥಾನ—ಅದು ಪರಮ ಪವಿತ್ರವಾಗಿದೆ. ಪ್ರಭು ಬ್ರಹ್ಮನಾಗಿದ್ದು, ಪರಮ ಆನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವವನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಅವರಿಗಷ್ಟೇ ಶಾಶ್ವತ ಶಾಂತಿ ಸಿಗುತ್ತದೆ; ಇತರರಿಗೆ ಅಲ್ಲ. ಪ್ರಭು ಎಲ್ಲ ಕಡೆ ಹರಡಿದ್ದಾನೆ; ಅವನ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾವುದನ್ನೂ ಬಯಸಲಾಗದು. ಇದನ್ನು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಗುಪ್ತವಾಗಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬೇಕು; ಯೋಗಿಗಳಿಗೂ ಇದು ಸುಲಭವಾಗಿ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ. ಪರಮ ತತ್ತ್ವವು, ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿ, ಪರಮ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಅದು ಗುಣರಹಿತ, ಶುದ್ಧ ಚಿತ್ತ; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅದನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಆ ಪರಮ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು, ಗುರುತು ಎಂದು ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು ಹೇಳುವಂತೆ, ನೋಡುತ್ತಾರೆ. ಅದನ್ನು ಕುರಿತು ಜ್ಞಾನವೇ ಇಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಎಲ್ಲರ ಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿದೆ. ಉಳಿದವುಗಳೆಲ್ಲಾ ಅಜ್ಞಾನ; ಜಗತ್ತೆಲ್ಲಾ ಮಾಯೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು, “ಅದೇ ನನ್ನ ಆತ್ಮ” ಎಂದು ಘೋಷಿಸುತ್ತಾರೆ.