ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿರುವ ಗುಣಗಳ ವೈವಿಧ್ಯತೆ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗುವ ಭಿನ್ನತೆಯಿಂದಲೇ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ತಮ್ಮ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ನನಗೆ ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾರೋ, ಆ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಅವನನ್ನು ಬಂಧನಕ್ಕೂ, ಮೋಕ್ಷಕ್ಕೂ ಕರೆದೊಯ್ಯಬಹುದು. ಆ ಬಂಧನಗಳನ್ನು ಪಾಶಗಳು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ; ಅವು ಆತ್ಮವನ್ನು ಬಂಧಿಸುವ ದುಃಖಗಳಾಗಿವೆ. ಅದೃಶ್ಯವಾದ ಮೂಲ ಪ್ರಕೃತಿ ನನ್ನಲ್ಲೇ ಇರುವ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದು, ಅದರಿಂದ ಮಹತ್ತ್ವಾದಿ ವಿಕೃತಿಗಳು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಅವುಗಳೆಲ್ಲಾ ದೇವತೆಗಳ ನಿತ್ಯಸ್ವರೂಪವಾದ ಪರಮೇಶ್ವರನಿಗೆ ಸೇರಿವೆ. ಆತನನ್ನು ಪ್ರಾಚೀನ ಪರಪುರುಷನು, ಪರಮಾತ್ಮ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅವನ ಮೂಲಕವೇ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಈ ಭಯಾನಕ ಸಂಸಾರ ಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟುತ್ತಾರೆ. ಅವನೇ ಏಕೈಕ ಪರಮೇಶ್ವರ, ಭಾಗ್ಯಶಾಲಿಯಾದ ಒಬ್ಬನೇ. ಆ ಮೂಲವನ್ನು ಮಾಯೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ; ಅದರಿಂದಲೇ ಈ ಜಗತ್ತು ಉದ್ಭವಿಸಿದೆ. ಆ ಮಾಯೆಯಿಂದ ಸೂಕ್ಷ್ಮಭೂತಗಳು, ಮಹಾಭೂತಗಳು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಹುಟ್ಟಿವೆ. ಅದರಲ್ಲಿಯೇ ನನ್ನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಬಲಪಡೆಯುವ ಬ್ರಹ್ಮನು ಹುಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ. ನನ್ನ ಮಾಯೆಯಿಂದ ಮೋಹಗೊಂಡು ಅವರು ತಮ್ಮ ತಂದೆಯಾದ ನನ್ನನ್ನು ಕಾಣಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ. ಅವರಲ್ಲಿ ಮಾಯೆಯೇ ಪರಮಕಾರಣ; ಆದರೆ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ನನ್ನನ್ನೇ ತಂದೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ಸ್ಥಿರಬುದ್ಧಿಯುಳ್ಳವನೇ, ಅವನು ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಮೋಹಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನಾನೇ ಓಂ ಎಂಬ ಶಬ್ದರೂಪಿಯಾದ ಪರಮೇಶ್ವರನು, ಬ್ರಹ್ಮಾ ಹಾಗೂ ಪ್ರಜಾಪತಿಯಾಗಿದ್ದೇನೆ. ನಾಶಶೀಲವಾದಲ್ಲಿ ಅವಿನಾಶಿಯನ್ನು ನೋಡುವವನೇ ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನಿಯೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆತನು ತನ್ನಿಂದ ತಾನೇ ಹಾನಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ; ಹಾಗಾಗಿ ಅವನು ಪರಮಪದವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಯಾರು ಪ್ರಧಾನದ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿಯುತ್ತಾನೋ ಅವನು ಪರಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಮಹಾದೇವನ ಆರು ಅಂಗಗಳನ್ನು ತಿಳಿಸಲಾಗಿದೆ. ಬಂಧನವನ್ನು ಮತ್ತು ಅದರ ಉಪಯೋಗವನ್ನು ಅವನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮಹಾದೇವನೇ ಸತ್ಯಸ್ವರೂಪಿಯಾದ ಪುರುಷನು. ಅವನೇ ಬೀಜ, ಜಗತ್ತು, ಏಕೈಕ ದೇವತೆ. ವೇದಗಳನ್ನು ತಿಳಿದವರು ಅವನನ್ನು ಮಹಾದೇವ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅವನು ಜ್ಞಾನಿಯಾದರೂ, ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗಿಂತಲೂ ಅತೀತನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಮಹಾದೇವನಿಗೆ ಕೇಳುತ್ತಾರೆ: ಮಹಾದೇವನೇ, ನೀನು ಹೇಗೆ ವಿಶ್ವರೂಪಿಯಾಗಿದ್ದೀಯೆಂದು ವಿವರಿಸು. ಇಲ್ಲಿ ಕಾರಣವೆಂದರೆ ಮಾಯೆ; ಅದು ಆತ್ಮದಲ್ಲೇ ಆಧಾರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಆ ಕಾರಣದಿಂದಲೇ ಈ ವ್ಯಕ್ತ ಜಗತ್ತು ಅವ್ಯಕ್ತದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದೆ. ನಾನೇ ಪರಬ್ರಹ್ಮ, ನನ್ನ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ನಿಜವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ಇದು ಏಕತ್ವ ಮತ್ತು ವೈವಿಧ್ಯತೆಯ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಕಾರಣವಿಲ್ಲದದ್ದು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ; ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಯಾವ ದೋಷವೂ ಇಲ್ಲ. ಆ ಆಕಾಶಸ್ವರೂಪವಾದ ಅವ್ಯಕ್ತ, ನಿತ್ಯ, ಏಕಾಕಿಯಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದೆ. ನಾನಂದಿಗೊಂಡಾಗ ಮಾತ್ರ ಅವನು ನಿತ್ಯವಾದ, ಆದಿಯೂ ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಆ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಆರಂಭವೂ ಮಧ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ; ಅದು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಬಂಧಿತವಾಗಿದೆ. ಆ ಅವಿನಾಶಿಯಾದ ಪರಮಜ್ಯೋತಿ, ವಿಷ್ಣುವಿನ ಪರಮಧಾಮವಾಗಿದೆ. ಅದೇ ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ಜಗತ್ತು; ಅದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಬ್ರಹ್ಮಾನಂದವನ್ನು ತಿಳಿದ ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಯಾವ ಭಯವೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಬ್ರಹ್ಮನೊಂದಿಗೆ ಏಕೀಭೂತನಾದವನು ಸದಾ ಆನಂದದಿಂದಿರುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಸ್ವಯಂಆನಂದದಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಆ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಹೋಗಿದವನು ಪುನಃ ಹಿಂದಿರುಗುವುದಿಲ್ಲ.