ಈ ಲೋಕವು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಆವರಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ; ಅದರಿಂದಲೇ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಗೊಂದಲ ಉಂಟಾಗಿದೆ. ಜ್ಞಾನವಲ್ಲದೆ ಉಳಿದದ್ದೆಲ್ಲವೂ ಅಜ್ಞಾನವೇ, ನಿಜವಾದದ್ದು ನನ್ನ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನ ಮಾತ್ರ. ವೇದಾಂತದ ಸಾರವೇ ಯೋಗ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಏಕಾಗ್ರ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿತಿಯೇ ಆಗಿದೆ. ಯೋಗಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವನಿಗೆ ಎಲ್ಲೆಲ್ಲಿಯೂ ಏನೂ ಅಸಾಧ್ಯವಲ್ಲ. ಯಾರು ಸಾಂಖ್ಯ ಮತ್ತು ಯೋಗವನ್ನು ಒಂದೇ ಎಂಬಂತೆ ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ನಿಜವಾದ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಅರಿತವರು. ಇಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿ ಅನೇಕರು ಮುಳುಗುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಆತ್ಮ ಎಂದಿಗೂ ಮುಳುಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಶಾಸ್ತ್ರವು ಘೋಷಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಯೋಗದಲ್ಲಿ ನಿರತರಾದವರು ದೇಹಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು—that ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು—ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಆ ವ್ಯಾಪಕಾತ್ಮನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಮುಖಮಾಡಿರುವವನು, ಎಲ್ಲ ವೇದಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಅವನನ್ನು ವರ್ಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ನಾನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಕೈಗಳನ್ನೂ ಕಾಲುಗಳನ್ನೂ ಹೊಂದಿರುವ, ಶಾಶ್ವತವಾದ ಅಂತರ್ಯಾಮಿ. ನನಗೆ ಕಣ್ಣುಗಳಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ನಾನು ನೋಡುತ್ತೇನೆ; ಕಿವಿಗಳಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ನಾನು ಕೇಳುತ್ತೇನೆ. ಸತ್ಯವನ್ನು ಕಂಡವರು ನನನ್ನು ಮಹಾಪುರುಷನೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಆ ಪರಮಶಕ್ತಿಯು ನನಗೆ ಸೇರಿದ್ದು, ಅದು ಶುದ್ಧ, ನಿರ್ಮಲ, ಗುಣರಹಿತ ರೂಪವಾಗಿದೆ. ಈಗ ನಾನು ಇದನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ; ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞರಾದವರೆ, ಏಕಾಗ್ರ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಗಮನವಿಟ್ಟು ಕೇಳಿರಿ. ಇದನ್ನೆಲ್ಲಾ ನಾನು ಚಲಿಸುತ್ತದೆನು; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಇದನ್ನೇ ಕಾರಣವೆಂದು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಯೋಗದಲ್ಲಿ ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ಏಕೀಭಾವ ಹೊಂದಿದ ಯೋಗಿಗಳು ಅವಿನಾಶಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಪರಮಶುದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿ ಹೊಂದುತ್ತಾರೆ. ಯೋಗಾಧಿಪತಿಗಳೇ, ನನ್ನ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದಲೇ ಇದು ವೇದೋಪದೇಶವಾಗಿದೆ. ನಾನು ಹೇಳಿದ ಈ ಜ್ಞಾನವು ಸಾಂಖ್ಯ ಮತ್ತು ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಆಧಾರ ಹೊಂದಿದೆ. ಇವುಗಳಿಂದೆಲ್ಲಾ ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯು ಉದ್ಭವಿಸಿದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಲೋಕವು ಬ್ರಹ್ಮದಿಂದ ಆವರಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ. ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಅದು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದು, ಎಲ್ಲವನ್ನು ಆವರಿಸಿರುವುದು, ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಕೇಳಿದಂತೆ. ಅದು ಶಾಶ್ವತವಾದ ಆಧಾರ, ಸದಾ ಆನಂದಮಯ, ಅವ್ಯಕ್ತ, ದ್ವೈತವಿಲ್ಲದದ್ದು. ವಿಭೇದವಿಲ್ಲದ, ರೂಪವಿಲ್ಲದ, ಎಲ್ಲರ ಆಶ್ರಯವಾದ ಪರಮ ಅಮೃತಸ್ವರೂಪ. ಗುಣರಹಿತವಾದ ಪರಮವ್ಯಾಪ್ತಿ—ಈ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ನಾನು ಅದೇ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ, ಶಾಂತಸ್ವರೂಪ, ಜ್ಞಾನಾತ್ಮ, ಪರಮೇಶ್ವರ. ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ನನ್ನಲ್ಲೇ ವಾಸಿಸುತ್ತವೆ; ಇದನ್ನು ಅರಿಯುವವನೇ ನಿಜವಾದ ವೇದಜ್ಞ. ಈ ಎರಡರಲ್ಲಿ, ಆದಿದೇವನೆಂದರೆ ಕಾಲ, ಪರಮ ಸಂಯೋಜಕನೆಂದು ಘೋಷಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅದು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವವು; ಮತ್ತೊಂದು ಬೇರೆ. ನನ್ನ ರೂಪವನ್ನು ಅವರು ಅದಾಗಿ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರಕೃತಿಯೆಂದರೆ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಮೋಹಗೊಳಿಸುವ ಮಾಯೆ. ಅಹಂಕಾರವಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ ಅದನ್ನು ಇಪ್ಪತ್ತೈದನೇ ತತ್ತ್ವವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ವಿವೇಕಶಕ್ತಿ ಜ್ಞಾತೃ, ಅದರಿಂದಲೇ ಅಹಂಕಾರ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಅದನ್ನು ಯಾರು ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಚಿಂತಿಸುತ್ತಾರೋ ಅವರು ಜೀವ, ಅಂತರಾತ್ಮ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅದು ಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪ, ಅದಕ್ಕೆ ಮನಸ್ಸು ಉಪಕರಣ. ಪ್ರಕೃತಿಯ ಸಂಪರ್ಕದಿಂದ ವಿವೇಕದ ಅಭಾವವು ಕಾಲದ ಮೂಲಕ ಉಂಟಾಯಿತು. ಎಲ್ಲರೂ ಕಾಲಕ್ಕೆ ಒಳಪಟ್ಟವರು; ಆದರೆ ಕಾಲ ಯಾರಿಗೂ ಅಧೀನವಲ್ಲ. ಪ್ರಭುವೇ ಪ್ರಾಣ, ಸರ್ವಜ್ಞ, ಪರಮಪುರುಷನೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಅಹಂಕಾರ, ಅಹಂಕಾರಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲಿರುವುದು ಮಹತ್ತತ್ತ್ವ. ಪುರುಷನಿಂದ ಪ್ರಭು, ಪ್ರಾಣ; ಅವನಿಂದಲೇ ಈ ಜಗತ್ತು ಎಲ್ಲವೂ ಉಂಟಾಯಿತು. ನನ್ನಿಗಿಂತ ಮೇಲಿರುವ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ; ನನನ್ನು ಅರಿತವನು ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ನನ್ನೊಂದರ ಹೊರತು—ಅವ್ಯಕ್ತ, ಆಕಾಶಸ್ವರೂಪ, ಮಹೇಶ್ವರ—ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ. ಪ್ರಭುವೆಂದರೆ ಮಾಯಾಧಿಪತಿ, ಮಾಯೆಯಿಂದ ಕೂಡಿದವನು, ಅವನು ಕಾಲದೊಂದಿಗೆ ಏಕೀಭಾವ ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ. ಈ ರೀತಿ, ವೇದಗಳು ಘೋಷಿಸುವ ಪರಮಾತ್ಮನ ಮಹಿಮೆ, ಜ್ಞಾನ, ಯೋಗ ಮತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿಯ ರಹಸ್ಯಗಳು ಇಲ್ಲಿ ವಿವರವಾಗಿವೆ.