ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಮೂಲತತ್ವವನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಪವಿತ್ರ ಶ್ರುತಿಗಳಲ್ಲಿ, ಪರಮಾತ್ಮನು ರೂಪ, ರುಚಿ ಅಥವಾ ವಾಸನೆಗಳಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ನಾನೇ ಕರ್ತೃ, ನಾನೇ ಮಾತುಗಾರ ಎಂದೆನಿಸುವ ಭಾವವೂ ಇಲ್ಲ. ಆತನು ಮಾಯೆಯೂ ಅಲ್ಲ, ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಫಲವೂ ಅಲ್ಲ; ಆತನು ನಿಜವಾದ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ. ಈ ಲೋಕ ಮತ್ತು ಪರಮಾತ್ಮನ ನಡುವೆ ಯಾವುದೇ ಏಕತೆ ಅಥವಾ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ. ಹೀಗೆಯೇ, ಜಗತ್ತು ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸಹ ನಿಜವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿವೆ. ಅನೇಕ ಜನ್ಮಗಳಾದರೂ, ಈ ಭಿನ್ನತೆಯ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅಕ್ಷಯ ಆತ್ಮನು ನಿರ್ವಿಕಾರ, ದುಃಖರಹಿತ, ಆಕಾಶದಂತೆ ವ್ಯಾಪಕ, ಆನಂದಸ್ವರೂಪ. ಆದರೆ ಈ ಶುದ್ಧ ಆತ್ಮವನ್ನು ಜನರು ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಕರ್ತೃತ್ವಭಾವದಿಂದ ತಪ್ಪಾಗಿ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಅಡಕಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅಕ್ಷಯ, ಶುದ್ಧ ಭೋಕ್ತೃ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವವನು. ಆದರೆ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಜ್ಞಾನವು ಭಿನ್ನವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದು ಪ್ರಕೃತಿಯೊಂದಿಗೆ ಜೋಡಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಅಹಂಕಾರದೊಂದಿಗೆ ವಿವೇಕವಿಲ್ಲದೆ, “ನಾನೇ ಕರ್ತೃ” ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಮೂಡುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞರು ಮೂಲ ಪ್ರಕೃತಿಯೇ ಕಾರಣವೆಂದು ಘೋಷಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಅಕ್ಷಯ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ಅರಿಯಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲಾ ದೋಷಗಳು—ಆಸಕ್ತಿ, ದ್ವೇಷ—ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ. ಅವುಗಳ ಶಕ್ತಿಯಿಂದಲೇ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ದೇಹಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ಪರಮಾತ್ಮನು ಒಬ್ಬನೇ, ಆದರೆ ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ವಿಭಜಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆ—ಇದು ಅವನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಅಲ್ಲ, ಮಾಯೆಯಿಂದ. ಭಿನ್ನತೆ ಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದ ಕಾಣುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದು ಮಾಯೆಯ ಅಸ್ತಿತ್ವದಿಂದ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ. ಹೇಗೆ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸುವ ವೃತ್ತಿಗಳು ಆತ್ಮವನ್ನು ಮಾಲಿನ್ಯಪಡಿಸದುವೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಇಲ್ಲಿ ಸಹ ಆತ್ಮನು ಮಾಲಿನ್ಯಗೊಂಡಿಲ್ಲ. ಉಪಾಧಿಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದಾಗ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧನಾಗಿದ್ದಾಗ ಆತ್ಮನು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು ವಸ್ತುವಿನ ಹೊರಗಿನ ರೂಪವನ್ನು ಮಾತ್ರ ನೋಡುತ್ತಾರೆ. ಮೋಹಿತ ದೃಷ್ಟಿಯವರು ಅದನ್ನು ವಸ್ತುರೂಪದಲ್ಲೇ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ಹೇಗೆ ಕೆಂಪು ಬಟ್ಟೆಯಿಂದ ಆವರಿಸಿದಂತೆ ವಸ್ತುವಿನ ಸ್ವರೂಪ ಮರೆಮಾಡಲ್ಪಡುವುದೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಪರಮಾತ್ಮನೂ ಮಾಯೆಯಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ. ಈ ಪರಮಪುರುಷನು ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಬಯಸುವವರಿಂದ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡಬೇಕು, ಧ್ಯಾನಿಸಲ್ಪಡಬೇಕು, ಶ್ರವಣ ಮಾಡಲ್ಪಡಬೇಕು. ಯೋಗಿಗಳಿಗಾಗಿ, ಯಾವುದೇ ಅಡ್ಡಿಯಿಲ್ಲದೆ ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಆತನು ನೇರವಾಗಿ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಆಗ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿರುವ ಆತ್ಮ ಬ್ರಹ್ಮನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಪರಮಾತ್ಮನೊಂದಿಗೆ ಏಕತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿ, ಆತನು ಶುದ್ಧನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಏಕಮಾತ್ರನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಆಗ ಅಮೃತತ್ವವನ್ನು ಪಡೆದು ಜ್ಞಾನಿಯು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಎಲ್ಲಿಂದಲ್ಲೋ ವಿಸ್ತಾರಗೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಅಂದಿನ ಬಳಿಕ, ಈ ಜಗತ್ತು ಕೇವಲ ಮಾಯೆಯೆಂದು ತಿಳಿದು, ಆತನು ತೃಪ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಆಗ ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನ ಮಾತ್ರ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ; ಆತನು ಶುಭಸ್ವರೂಪನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗೆಯೇ ಅವನು ಭಾಗರಹಿತ, ಅಕ್ಷಯಾತ್ಮನೊಂದಿಗೆ ಏಕತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಈ ಜಗತ್ತು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಆವರಿಸಲಾಗಿದೆ; ಅದರಿಂದ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಭ್ರಮೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಉಳಿದ ಎಲ್ಲವೂ ಅಜ್ಞಾನ; ಜ್ಞಾನವೇ ನಿಜ ಎಂದು ನಾನು ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ. ಯೋಗವೇ ವೇದಾಂತಗಳ ಸಾರ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಏಕಾಗ್ರ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ. ಯೋಗಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವನಿಗೆ ಎಲ್ಲೆಂದರಲ್ಲಿ ಏನೂ ಅಸಾಧ್ಯವಲ್ಲ. ಸಾಂಖ್ಯ ಮತ್ತು ಯೋಗವನ್ನು ಒಂದೇ ಎಂದು ನೋಡುವವನು ಸತ್ಯದ ಜ್ಞಾನಿ. ಜನರು ಇಲ್ಲಿ-ಅಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಆತ್ಮನು ಎಂದಿಗೂ ಮುಳುಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಶಾಸ್ತ್ರ ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿಯುಳ್ಳವನು ದೇಹಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಅದೇ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಎಲ್ಲಾ ವೇದಗಳು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವ, ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲೂ ಮುಖವಿಟ್ಟು ಇರುವ ಆತ್ಮನನ್ನು ಘೋಷಿಸುತ್ತವೆ. ನಾನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಕೈಕಾಲುಗಳಿರುವ, ಶಾಶ್ವತ, ಅಂತರ್ಯಾಮಿ. ನಾನು ಕಣ್ಣುಗಳಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ನೋಡುತ್ತೇನೆ, ಕಿವಿಗಳಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಕೇಳುತ್ತೇನೆ. ಹೀಗೆ, ಈ ಶ್ರುತಿಗಳ ಪವಿತ್ರ ಉಪದೇಶದಲ್ಲಿ ಪರಮಾತ್ಮನ ಸತ್ಯಸ್ವರೂಪ, ಆತ್ಮಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷಮಾರ್ಗವನ್ನು ತಿಳಿಯಬಹುದು.